Freya (antiguo nórdico Freyja, «Dama») es una de las diosas más importantes de la mitología nórdica. Es miembro de la tribu de deidades Vanir, pero se convirtió en miembro honorario de los dioses Aesir después de la Guerra Aesir-Vanir. Su padre es Njord. Su madre es desconocida, pero podría ser Nerthus. Freyr es su hermano. Su esposo, llamado Odr en la literatura nórdica antigua tardía, ciertamente no es otro que Odin y, en consecuencia, Freya es en última instancia idéntica a la esposa de Odin, Frigg (ver más abajo para una discusión de esto).
Freya es famosa por su afición al amor, la fertilidad, la belleza y las finas posesiones materiales y, debido a estas predilecciones, se la considera una especie de «fiestera» de los Aesir. En uno de los poemas eddic, por ejemplo, Loki acusa a Freya (probablemente con precisión) de haberse acostado con todos los dioses y elfos, incluido su hermano. Sin duda, es una apasionada buscadora de placeres y emociones, pero es mucho más que eso. Freya es el arquetipo de la völva, una profesional o semiprofesional practicante de seidr, la forma más organizada de magia nórdica. Fue ella quien primero llevó este arte a los dioses y, por extensión, también a los humanos. Dada su experiencia en controlar y manipular los deseos, la salud y la prosperidad de los demás , ella es un ser cuyo kn El poder y el poder son casi sin igual.
Freya preside el reino del más allá Folkvang. Según un poema en nórdico antiguo, elige a la mitad de los guerreros muertos en batalla para vivir allí. (Ver Muerte y el más allá.)
Freya the Völva
Seidr es una forma de magia y chamanismo nórdico precristiano que implicaba discernir el curso del destino y trabajar dentro de su estructura para provocar el cambio, a menudo tejiendo simbólicamente nuevos acontecimientos. Este poder podría potencialmente utilizarse para cualquier uso imaginable, y en la literatura nórdica antigua se pueden encontrar ejemplos que cubren prácticamente todo el rango de la condición humana.
En la época vikinga, la völva era una vidente itinerante y hechicera que viajaba de pueblo en pueblo realizando actos comisionados de seidr a cambio de alojamiento, comida y, a menudo, también otras formas de compensación. Al igual que otros chamanes del norte de Eurasia, su estatus social era muy ambiguo: era exaltada, temida, anhelada, propiciada, celebrada y despreciada por turnos.
El hecho de que Freya ocupara este papel entre los dioses se declara directamente en el Ynglinga Saga, y las pistas indirectas se dejan caer en otras partes de las Eddas y las sagas. Por ejemplo, en un cuento, se nos informa que Freya posee plumas de halcón que permiten que su portador cambie su forma a la de un halcón.
Durante el llamado Völkerwanderung o «Período de migración» – aproximadamente 400-800 EC, y por lo tanto el período que precedió inmediatamente a la era vikinga – la figura que más tarde se convertiría en la völva tuvo un papel mucho más institucionalmente necesario y universalmente aclamado entre las tribus germánicas. Una de las instituciones sociales centrales del período era la banda de guerra, una sociedad militar fuertemente organizada presidida por un cacique y su esposa. La esposa del líder de la banda, según el historiador romano Tácito, ostentaba el título de veleda, y su papel en la banda era predecir el resultado de un plan de acción sugerido por medio de la adivinación e influir en ese resultado por medio de magia más activa, así como para servir una taza especial de licor que era un poderoso símbolo de poder temporal y espiritual en el periódico de la banda. fiestas rituales.
Un retrato literario de una mujer así nos llega del poema épico medieval inglés antiguo Beowulf, que narra las hazañas del rey Hroðgar y su banda de guerra en la tierra que hoy conocemos como Dinamarca. El nombre de la reina de Hroðgar, Wealhþeow, es casi con certeza el equivalente en inglés antiguo del título protogermánico que Tácito latinizó como «veleda». Las acciones «domésticas» de Wealhþeow en el poema, que son, bien entendidas, representaciones del ritual del licor descrito anteriormente, son indispensables para el mantenimiento de la unidad de la banda de guerra y sus estructuras de poder. El poema, a pesar de su barniz cristiano, «insinúa los poderes oraculares de la reina … La asociación Hrothgar / Wealhtheow como se presenta en el poema es un eco de una concepción político-teológica anterior, más robusta y vigorosa».
Este La «concepción político-teológica» se basó en el modelo mitológico proporcionado por la divina pareja Frija y Woðanaz, deidades que luego evolucionaron en, respectivamente, Freya / Frigg y Odin. Woðanaz es el jefe de la banda y Frija es su veleda. Además de las congruencias estructurales descritas anteriormente, Wealhþeow y Freya incluso poseen una pieza de joyería con el mismo nombre: Old English Brosinga mene y Old Norse Brísingamen (ambos significan algo así como «collar ardiente / brillante»).Que ambas figuras se refieren al mismo arquetipo antiguo, ya sea en el plano humano o divino, es cierto.
Freya y Frigg
Mientras que las fuentes literarias nórdicas antiguas tardías que forman la base De nuestro conocimiento actual de la religión germánica precristiana presentan a Freya y Frigg como diosas al menos nominalmente distintas, las similitudes entre ellas son profundas. Sus diferencias, sin embargo, son superficiales y pueden explicarse satisfactoriamente consultando la historia y evolución de la diosa germánica común a quien los nórdicos estaban en proceso de dividirse en Freya y Frigg en algún momento poco antes de la conversión de Escandinavia e Islandia al cristianismo (alrededor de la año 1000 EC).
Como hemos señalado anteriormente, la diosa del Período de Migración que más tarde se convirtió en Freya era la esposa del dios que más tarde se convirtió en Odin. Aunque algo velado, este sigue siendo el caso en la literatura nórdica antigua. El marido de Freya se llama Óðr, un nombre que es prácticamente idéntico al de Óðinn (la forma nórdica antigua de «Odin»). Óðr significa «éxtasis, inspiración, furor». Óðinn es simplemente la palabra óðr con el artículo definido masculino (-inn) agregado al final. Los dos nombres provienen de la misma palabra y tienen el mismo significado. Óðr es un personaje oscuro y rara vez mencionado en la literatura nórdica antigua. El único pasaje que nos dice algo sobre su personalidad o hechos, cualquier cosa más allá de simplemente enumerar su nombre en relación con Freya, proviene de la Prosa Edda, que establece que Óðr a menudo está lejos en viajes largos, y que Freya a menudo se encuentra llorando de oro rojo sobre su ausencia. Muchos de los cuentos sobrevivientes que involucran a Odin lo llevan a viajar a lo largo y ancho de los Nueve Mundos, hasta el punto de que probablemente esté más lejos de Asgard que dentro de él. Muchos de los numerosos sobrenombres de Odin aluden a sus vagabundeos o son nombres que asumió para disfrazar su identidad mientras estaba en el extranjero. Por lo tanto, es difícil ver al esposo de Freya como algo más que una extensión nominalmente distinta de Odin.
Freyja y Frigg son igualmente acusados de infidelidad a su (aparentemente común) esposo. Junto a las varias menciones a las prácticas sexuales laxas de Freya se pueden colocar las palabras del historiador danés medieval Saxo Grammaticus, quien relata que Frigg se acostó con un esclavo en al menos una ocasión. En Lokasenna y la Saga Ynglinga, Odin fue exiliado una vez de Asgard, dejando a sus hermanos Vili y Ve al mando. Además de presidir el reino, también dormían regularmente con Frigg hasta el regreso de Odin. Muchos eruditos han tratado de diferenciar entre Freya y Frigg afirmando que la primera es más promiscua y menos firme que la segunda, pero estos cuentos sugieren lo contrario.
Frigg es representada como una völva. Una vez más en Lokasenna, después de que Loki calumnia a Frigg por su infidelidad, Freya le advierte que Frigg conoce el destino de todos los seres, un indicio de su capacidad para realizar seidr. Las actividades de tejido de Frigg también son probablemente una alusión a este papel. Y resulta que Freya no es la única diosa que posee un conjunto de plumas de ave de rapiña para cambiar de forma; Frigg también tiene una.
La palabra «viernes» en germánico idiomas (incluido el inglés) lleva el nombre de Frija, la diosa protogermánica que es la antecesora de Freya y Frigg. Ninguno de los demás pueblos germánicos parece haber hablado de Frija como si fueran dos diosas; este enfoque es exclusivo de los nórdicos No debería sorprender, por tanto, que en las fuentes nórdicas encontremos una confusión en cuanto a qué diosa debería tener este día como homónimo. Se utilizan tanto Freyjudagr (de Freyja) como Frjádagr (de Frigg).
Los nombres de las dos diosas también son particularmente interesantes en este sentido. Freyja, «Lady», es un título más que un nombre verdadero. Es un afín de la palabra alemana moderna Frau, que se usa de la misma manera que el título en inglés «Mrs.» En la época vikinga, las mujeres aristocráticas escandinavas e islandesas a veces se llamaban freyjur, el plural de freyja. Mientras tanto, «Frigg» proviene de una raíz antigua que significa «amada». Por lo tanto, el nombre de Frigg la vincula con el amor y el deseo, precisamente las áreas de la vida que preside Freya.Aquí nuevamente podemos discernir la reducibilidad última de ambas diosas entre sí: el nombre de una es idéntico a los atributos de la otra, y el otro nombre es un título genérico en lugar de un nombre único.
Es evidente que, en última instancia, los dos son la misma diosa. ¿Por qué, entonces, se presentan como nominalmente distintos en las fuentes tardías del nórdico antiguo? Desafortunadamente, nadie sabe realmente .
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La Edda Poética. Lokasenna, estrofas 30, 32.
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