Freya (Old Norse Freyja, “Lady”)는 북유럽 신화에서 탁월한 여신 중 하나입니다. 그녀는 바 니르 신 부족의 일원이지만 Aesir-Vanir 전쟁 후 Aesir 신들의 명예 회원이되었습니다. 그녀의 아버지는 Njord입니다. 그녀의 어머니는 알려지지 않았지만 Nerthus 일 수 있습니다. Freyr는 그녀의 오빠입니다. 후기 Old Norse 문학에서 Odr로 명명 된 그녀의 남편은 확실히 Odin에 불과합니다. 따라서 Freya는 궁극적으로 Odin의 아내 Frigg와 동일합니다 (이에 대한 논의는 아래 참조).
Freya는 유명합니다. 그녀의 사랑, 다산, 아름다움 및 훌륭한 물질적 소유를 좋아하기 때문에-그리고 이러한 선호 때문에 그녀는 Aesir의 “파티 소녀”로 간주됩니다. 예를 들어 Eddic시 중 하나에서 Loki는 Freya를 비난합니다. (아마 정확하게) 그녀의 오빠를 포함한 모든 신과 엘프와 잠을 잤습니다. 그녀는 확실히 쾌락과 스릴을 추구하는 열정적 인 구도자이지만 그 이상입니다. 프레야는 전문적이거나 준 전문가 인 völva의 원형입니다. 북유럽 마법의 가장 조직화 된 형태 인 seidr의 수련자.이 예술을 처음으로 신에게, 그리고 나아가 인간에게도 가져온 것은 그녀였습니다. 타인의 욕망, 건강 및 번영을 통제하고 조작하는 데 대한 그녀의 전문성을 감안할 때 , 그녀는 누구의 kn owledge와 power는 거의 동등하지 않습니다.
Freya는 사후 세계 Folkvang을 관장합니다. 한 고대 노르웨이시에 따르면, 그녀는 전투에서 살해 된 전사의 절반을 선택하여 그곳에 거주합니다. (죽음과 내세를 참조하십시오.)
Freya the Völva
Seidr는 운명의 과정을 식별하고 그 구조 내에서 일하는 것을 포함하는 기독교 이전의 북유럽 마술과 샤머니즘의 한 형태입니다. 종종 상징적으로 새로운 사건을 존재로 만들어 변화를 가져옵니다. 이 힘은 잠재적으로 상상할 수있는 어떤 용도로든 사용될 수 있으며, 사실상 인간 상태의 전체 범위를 포괄하는 예는 고대 북유럽 문헌에서 찾을 수 있습니다.
바이킹 시대에 볼바는 순회하는 시리스였으며 숙박, 음식 및 종종 다른 형태의 보상에 대한 대가로 seidr의 위탁 행위를 수행하는 마을에서 마을로 여행 한 마법사. 다른 북부 유라시아 무당과 마찬가지로 그녀의 사회적 지위는 매우 모호했습니다. 그녀는 차례로 고귀하고, 두려워하고, 갈망하고, 화해하고, 축하하고, 경멸했습니다.
Freya가 신들 사이에서이 역할을 차지하는 것은 바로 다음과 같습니다. Ynglinga Saga 및 간접 힌트는 Eddas와 sagas의 다른 곳에서 떨어집니다. 예를 들어, 한 이야기에서 프레야가 팔콘 깃털을 가지고 있다는 소식을 들었습니다.이를 통해 운반자가 자신의 모양을 매 모양으로 바꿀 수 있습니다.
소위 Völkerwanderung 또는 “이주 기간”동안 -대략 400-800 CE, 그리고 따라서 바이킹 시대 직전의 기간-나중에 völva가 될 인물은 게르만 부족들 사이에서 훨씬 더 제도적으로 필요하고 보편적으로 찬사를받는 역할을했습니다. 그 시대의 핵심 사회 기관 중 하나 로마 역사가 타키투스에 따르면 군단 지도자의 아내는 벨레 다라는 칭호를 가졌고 군단에서 그녀의 역할은 족장과 그의 아내가 주재하는 긴밀하게 조직 된 군사 사회였습니다. 점술을 통해 그 결과에 영향을 미치고 더 활동적인 마법을 통해 그 결과에 영향을 미치고, 군대의 주기적으로 현세 적 및 영적 힘의 강력한 상징이었던 특별한 술 한 잔을 제공하는 제안 된 행동 계획 의식 축제.
그런 여성의 한 문학 초상화는 중세 고대 영국 서사시 베오 울프에서 나옵니다.이 작품은 오늘날 우리가 덴마크로 알고있는 땅에서 Hroðgar 왕과 그의 군단의 업적을 이야기합니다. Hroðgar의 여왕 Wealhþeow의 이름은 Tacitus가 라틴어로 “veleda”로 번역 한 원-독일어 제목에 해당하는 고대 영어입니다. 시에서 Wealhþeow의 “국내”행동 (올바르게 이해되고 위에서 설명한 술 의식의 제정)은 전쟁 대와 그 권력 구조의 통합 유지를 위해 없어서는 안될 것입니다. 이시는 기독교 베니어에도 불구하고 “여왕의 구두 능력을 암시합니다…시에서 제시된 Hrothgar / Wealhtheow 협회는 이전에 더 강력하고 활발한 정치 신학 적 개념의 메아리입니다.”
이것은 “정치 신학 적 개념”은 나중에 각각 프레야 / 프리그와 오딘으로 진화 한 신인 프리 야와 워다 나즈가 제공 한 신화 적 모델을 기반으로합니다. Woðanaz는 군단의 족장이고 Frija는 벨레 다입니다. 위에서 설명한 구조적 일치 외에도 Wealhþeow와 Freya는 같은 이름의 보석을 소유하고 있습니다 : Old English Brosinga mene 및 Old Norse Brísingamen (둘 다 “불타는 / 빛나는 목걸이”와 같은 의미).두 인물이 인간 이건 신성한 차원 이건간에 동일한 고대 원형을 언급한다는 것은 확실합니다.
Freya와 Frigg
근본을 형성하는 후기 고대 북유럽 문학 출처는 기독교 이전의 게르만 종교에 대한 우리의 현재 지식에서 프레야와 프리 그는 적어도 명목상 별개의 여신으로 존재하며, 그들 사이의 유사점은 깊습니다. 그러나 그들의 차이점은 피상적이며 북유럽 인들이 스칸디나비아와 아이슬란드가 기독교로 개종하기 직전에 프레야와 프리그로 분열하는 과정에 있었던 일반적인 게르만 여신의 역사와 진화를 참조함으로써 만족스럽게 설명 할 수 있습니다. 1000 년 CE).
위에서 언급했듯이 나중에 프레야가 된 이주 시대의 여신은 나중에 오딘이 된 신의 아내였습니다. 다소 가려져 있지만 이것은 궁극적으로 고대 북유럽 문학에서 여전히 그렇습니다. 프레야의 남편의 이름은 Óðr (오딘 (Odin)의 옛 북유럽 형태)와 거의 동일한 이름입니다. Óðr는 “황홀경, 영감, 분노”를 의미합니다. Óðinn은 단순히 남성적 정관사 (-inn)가 끝에 추가 된 단어 óðr입니다. 두 이름은 같은 단어에서 왔으며 같은 의미를 가지고 있습니다. Óðr는 고대 북유럽 문학에서 모호하고 거의 언급되지 않는 인물입니다. 그의 성격이나 행위에 대해 우리에게 알려주는 한 구절 (프레야와 관련된 그의 이름을 나열하는 것 이상의 모든 것)은 Prose Edda에서 비롯된 것인데, Óðr는 종종 긴 여행을 떠나고 Freya는 종종 눈물을 흘리는 모습을 볼 수 있습니다. 그의 부재에 대한 레드 골드. Odin과 관련된 많은 살아남은 이야기는 그가 Nine Worlds 전체를 먼 곳으로 여행하게 만들었습니다. 그는 아마도 Asgard에서보다 더 자주 멀어 질 것입니다. 오딘의 수많은 별명 중 상당수는 그의 방황을 암시하거나 해외에서 자신의 정체성을 위장한 것으로 추정 한 이름입니다. 따라서 프레야의 남편을 오딘의 명목상 뚜렷한 확장이라고보기는 어렵습니다.
Freyja와 Frigg는 비슷하게 (분명히 흔한) 남편에 대한 불신앙으로 비난받습니다. Freya의 느슨한 성행위에 대한 몇 가지 언급과 함께 Frigg가 적어도 한 번은 노예와 잤다 고 말하는 중세 덴마크 역사가 Saxo Grammaticus의 말을 넣을 수 있습니다. Lokasenna와 Ynglinga Saga에서 Odin은 한때 Asgard에서 추방되어 그의 형제 Vili와 Ve가 지휘를 맡았습니다. 영역을 감리하는 것 외에도 그들은 오딘이 돌아올 때까지 정기적으로 Frigg와 함께 잤습니다. 많은 학자들이 Freya와 Frigg를 구분하기 위해 전자가 후자보다 더 난잡하고 덜 확고하다고 주장했지만,이 이야기는 그렇지 않다는 것을 암시합니다.
Frigg는 völva 자신으로 묘사됩니다. Lokasenna에서 다시 한번 Loki가 Frigg를 불신앙으로 비방 한 후 Freya는 Frigg가 모든 존재의 운명을 알고 있다고 경고합니다. 이는 그녀가 seidr를 수행하는 능력에 대한 암시입니다. Frigg의 직조 활동은이 역할에 대한 암시이기도합니다. 그리고 밝혀진 바와 같이, 프레야는 변신을 위해 맹금류 깃털 세트를 소유 한 유일한 여신이 아닙니다. Frigg도 하나를 소유하고 있습니다.
게르만어로 “금요일”이라는 단어는 언어 (영어 포함)는 Freya와 Frigg의 조상 인 Proto-Germanic 여신 Frija의 이름을 따서 명명되었습니다. 다른 게르만 민족 중 누구도 Frija를 두 여신 인 것처럼 말하지 않은 것 같습니다.이 접근 방식은 북유럽 사람들에게 고유합니다. 따라서 북유럽 자료에서 오늘날 어떤 여신이 그 이름을 따야하는지에 대한 혼란을 발견하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. Freyjudagr (Freyja에서)와 Frjádagr (Frigg에서) 모두 사용됩니다.
두 여신의 이름도 특히 흥미 롭습니다. 프레이야 레이디는 실명 이라기보다는 칭호입니다. 현대 독일어 단어 인 Frau의 동족으로, 영어 제목 “Mrs”와 거의 같은 방식으로 사용됩니다. 바이킹 시대에 스칸디나비아와 아이슬란드 귀족 여성은 프레이 자의 복수형 인 프레이 주르 (freyjur)라고도 불렸고, “Frigg”는 “사랑받는 사람”을 의미하는 고대 어원에서 유래했습니다. 따라서 Frigg의 이름은 그녀를 사랑과 욕망, 정확하게 Freya가 관장하는 삶의 영역과 연결합니다. 여기서 다시 두 여신이 서로에게 궁극적으로 환원 될 수 있음을 식별 할 수 있습니다. 한 사람의 이름은 다른 사람의 속성과 동일하고 다른 이름은 a입니다. 고유 한 이름이 아닌 일반적인 제목입니다.
분명히 두 사람은 궁극적으로 같은 여신입니다. 그렇다면 고대 북유럽 소스에서 명목상 구별되는 것으로 나타나는 이유는 무엇입니까? 불행히도 아무도 실제로 알지 못합니다. .
북유럽 신화와 종교에 대한 자세한 정보를 찾고 계신가요?이 사이트는 주제에 대한 궁극적 인 온라인 소개를 제공하지만 제 책 The Viking Spirit은 북유럽 신화와 종교 시대에 대한 궁극적 인 소개를 제공합니다. 또한 당신이 추구하는 데 도움이 될만한 10 대 북유럽 신화 책의 인기 목록을 작성했습니다.
The Poetic Edda. Lokasenna, 연 30, 32.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. Heimskringla : eða Sögur Noregs Konunga.
Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. 장기적인 관점에서 본 고대 북유럽 종교 : 기원, 변화 및 상호 작용. Anders Andrén, Kristina Jennbert 및 Catharina Raudvere가 편집했습니다. 피. 166.
Price, Neil S. 2002. 바이킹 방식 : 후기 철기 시대 스칸디나비아의 종교와 전쟁. 피. 279-328.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. Heimskringla : eða Sögur Noregs Konunga.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. 북유럽의 신과 신화. 피. 117.
Tacitus, Cornelius. Germania 8.
Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup : La Tène에서 바이킹 시대에 이르기까지 유럽 전쟁 대에서 의식, 예언 및 주권.
Ibid. 피. 192.
Ibid. 피. 66.
Snorri Sturluson. 산문 Edda. Gylfaginning 35.
Saxo Grammaticus. 덴마크의 역사.
The Poetic Edda. Lokasenna, 26 절.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. Heimskringla에서 : eða Sögur Noregs Konunga.
예 : Grimm, Jacob. 1882. 튜턴 신화, 제 1 권. James Steven Stallybrass 번역. 피. 302.
The Poetic Edda. Lokasenna, 29 절.
Snorri Sturluson. 산문 Edda. Skáldskaparmál 18-19.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. 북유럽의 신과 신화. 피. 111.
Grimm, Jacob. 1882. 튜턴 신화, 제 1 권. James Steven Stallybrass 번역. 피. 300.
Orel, Vladimir. 2003. 게르만 어원학 핸드북. 피. 114.