Freya (Old Norse Freyja, « Lady ») est lune des déesses prééminentes de la mythologie nordique. Elle est membre de la tribu des divinités Vanir, mais est devenue membre honoraire des dieux Aesir après la guerre Aesir-Vanir. Son père est Njord. Sa mère est inconnue, mais pourrait être Nerthus. Freyr est son frère. Son mari, nommé Odr dans la littérature en vieux norrois tardif, nest certainement autre quOdin et, par conséquent, Freya est finalement identique à lépouse dOdin Frigg (voir ci-dessous pour une discussion à ce sujet).
Freya est célèbre pour son penchant pour lamour, la fertilité, la beauté et les belles possessions matérielles – et, en raison de ces prédilections, elle est considérée comme une sorte de « fêtarde » des Aesir. Dans lun des poèmes Eddic, par exemple, Loki accuse Freya (probablement avec précision) davoir couché avec tous les dieux et elfes, y compris son frère. Elle est certainement une passionnée à la recherche de plaisirs et de sensations fortes, mais elle est bien plus que cela. Freya est larchétype de la völva, professionnelle ou semi-professionnelle Praticienne du seidr, la forme la plus organisée de magie nordique. Cest elle qui a apporté cet art aux dieux et, par extension, aux humains. Compte tenu de son expertise dans le contrôle et la manipulation des désirs, de la santé et de la prospérité des autres , cest un être dont le kn owledge et le pouvoir sont presque sans égal.
Freya préside le royaume de lau-delà Folkvang. Selon un poème en vieux norrois, elle choisit la moitié des guerriers tués au combat pour y habiter. (Voir La mort et lau-delà.)
Freya la Völva
Seidr est une forme de magie et de chamanisme nordiques préchrétiens qui impliquait de discerner le cours du destin et de travailler dans sa structure pour apporter des changements, souvent en créant symboliquement de nouveaux événements. Ce pouvoir pourrait potentiellement être utilisé à nimporte quelle utilisation imaginable, et des exemples qui couvrent pratiquement toute la gamme de la condition humaine peuvent être trouvés dans la littérature vieux norrois.
À lère viking, la völva était une voyante itinérante et sorcière qui voyageait de ville en ville pour accomplir des actes de seidr commandés en échange dun logement, de la nourriture et souvent dautres formes de compensation. Comme dautres chamans du nord de lEurasie, son statut social était très ambigu – elle était tour à tour exaltée, redoutée, désirée, favorisée, célébrée et méprisée.
Le rôle de Freya parmi les dieux est déclaré directement dans le Ynglinga Saga, et des indices indirects sont déposés ailleurs dans les Eddas et les sagas. Par exemple, dans un conte, nous sommes informés que Freya possède des panaches de faucon qui permettent à leur porteur de changer sa forme en celle dun faucon.
Pendant la soi-disant Völkerwanderung ou «période de migration» – environ 400-800 CE, et donc la période qui a immédiatement précédé lère viking – la figure qui deviendra plus tard la völva occupa un rôle beaucoup plus institutionnellement nécessaire et universellement reconnu parmi les tribus germaniques. Lune des institutions sociales fondamentales de cette période était la bande, une société militaire étroitement organisée présidée par un chef et sa femme. La femme du chef de la bande, selon lhistorien romain Tacite, portait le titre de veleda, et son rôle dans la bande était de prédire lissue de un plan daction suggéré au moyen de la divination et dinfluencer ce résultat au moyen dune magie plus active, ainsi que de servir une tasse spéciale dalcool qui était un symbole puissant du pouvoir à la fois temporel et spirituel dans le périodique de la bande fêtes rituelles.
Un portrait littéraire dune telle femme nous vient du poème épique médiéval en vieil anglais Beowulf, qui raconte les actes du roi Hroðgar et de sa bande dans le pays que nous connaissons aujourdhui sous le nom de Danemark. Le nom de la reine de Hroðgar, Wealhþeow, est presque certainement l’équivalent en vieil anglais du titre proto-germanique que Tacitus a latinisé comme « veleda ». Les actions «domestiques» de Wealhþeow dans le poème – qui sont, bien compris, des actes du rituel d’alcool décrit ci-dessus – sont indispensables au maintien de l’unité de la bande et de ses structures de pouvoir. Le poème, malgré son vernis chrétien, « fait allusion aux pouvoirs oraculaires de la reine … Lassociation Hrothgar / Wealhtheow telle que présentée dans le poème est un écho dune conception politico-théologique plus robuste et plus vigoureuse. »
Ceci La «conception politico-théologique» était basée sur le modèle mythologique fourni par le couple divin Frija et Woðanaz, divinités qui ont ensuite évolué en, respectivement, Freya / Frigg et Odin. Woðanaz est le chef de la bande, et Frija est sa veleda. En plus des congruences structurelles décrites ci-dessus, Wealhþeow et Freya possèdent même un bijou du même nom: le vieil anglais Brosinga mene et le vieux norrois Brísingamen (tous deux signifiant quelque chose comme « collier ardent / brillant »).Que les deux chiffres se réfèrent au même archétype ancien, que ce soit sur le plan humain ou divin, est certain.
Freya et Frigg
Alors que les sources littéraires du vieux norrois tardif qui en constituent la base de nos connaissances actuelles de la religion germanique préchrétienne présentent Freya et Frigg comme étant au moins des déesses nominalement distinctes, les similitudes entre elles sont profondes. Leurs différences, cependant, sont superficielles et peuvent être expliquées de manière satisfaisante en consultant lhistoire et lévolution de la déesse germanique commune que les Scandinaves étaient en train de diviser en Freya et Frigg peu de temps avant la conversion de la Scandinavie et de lIslande au christianisme (autour du an 1000 CE).
Comme nous lavons noté ci-dessus, la déesse de la période de migration qui devint plus tard Freya était lépouse du dieu qui devint plus tard Odin. Bien que quelque peu voilé, cest toujours le cas dans la littérature en vieux norrois. Le mari de Freya sappelle Óðr, un nom pratiquement identique à celui dÓðinn (la forme en vieux norrois de «Odin»). Óðr signifie «extase, inspiration, fureur». Óðinn est simplement le mot óðr avec larticle défini masculin (-inn) ajouté à la fin. Les deux noms proviennent du même mot et ont la même signification. Óðr est un personnage obscur et rarement mentionné dans la littérature vieux norrois. Le seul passage qui nous dit quelque chose sur sa personnalité ou ses actes – quoi que ce soit au-delà de la simple liste de son nom en relation avec Freya – vient de la Prose Edda, qui déclare que Óðr est souvent parti pour de longs voyages, et que Freya peut souvent pleurer. dor rouge sur son absence. De nombreux récits qui ont survécu impliquant Odin le font voyager partout dans les Neuf Mondes, au point quil est probablement plus souvent éloigné dAsgard que de lintérieur. Bon nombre des nombreux prénoms dOdin font allusion à ses pérégrinations ou sont des noms quil a supposés dissimuler son identité à létranger. Ainsi, il est difficile de voir le mari de Freya comme autre chose qu’une extension seulement nominalement distincte d’Odin.
Freyja et Frigg sont également accusés d’infidélité envers leur mari (apparemment commun). À côté des nombreuses mentions des pratiques sexuelles lâches de Freya, on peut placer les paroles de l’historien médiéval danois Saxo Grammaticus, qui raconte que Frigg a couché avec un esclave au moins une fois. Dans Lokasenna et la saga Ynglinga, Odin a été exilé une fois dAsgard, laissant ses frères Vili et Ve aux commandes. En plus de présider le royaume, ils dormaient aussi régulièrement avec Frigg jusquau retour dOdin. De nombreux érudits ont essayé de faire la différence entre Freya et Frigg en affirmant que le premier est plus promiscuité et moins ferme que le second, mais ces histoires suggèrent le contraire.
Frigg est elle-même représentée comme une völva. Une fois de plus à Lokasenna, après que Loki ait calomnié Frigg pour son infidélité, Freya lavertit que Frigg connaît le sort de tous les êtres, une indication de sa capacité à effectuer le seidr. Les activités de tissage de Frigg font probablement également allusion à ce rôle. Et, il savère que Freya nest pas la seule déesse à posséder un ensemble de plumes doiseau de proie pour le métamorphose – Frigg en est également en possession.
Le mot pour «vendredi» en germanique langues (y compris langlais) porte le nom de Frija, la déesse proto-germanique qui est la mère de Freya et Frigg. Aucun des autres peuples germaniques ne semble avoir parlé de Frija comme si elle était deux déesses; cette approche est unique aux Scandinaves. Il nest donc pas surprenant que dans les sources nordiques, nous trouvions une confusion quant à la déesse que ce jour devrait avoir pour homonyme. Freyjudagr (de Freyja) et Frjádagr (de Frigg) sont utilisés.
Les noms des deux déesses sont également particulièrement intéressants à cet égard: Freyja, « Lady », est un titre plutôt quun vrai nom. Cest un apparenté du mot allemand moderne Frau, qui est utilisé à peu près de la même manière que le titre anglais « Mrs. » À lépoque viking, les femmes aristocratiques scandinaves et islandaises étaient parfois appelées freyjur, le pluriel de freyja. «Frigg», quant à lui, vient dune ancienne racine qui signifie «bien-aimé». Le nom de Frigg la lie donc à lamour et au désir, précisément les domaines de la vie sur lesquels Freya préside. Ici encore, on peut discerner la réductibilité ultime des deux déesses lune à lautre: le nom de lun est identique aux attributs de lautre, et lautre nom est un titre générique plutôt qu’un nom unique.
Il est donc clair que les deux sont finalement la même déesse. Pourquoi, alors, sont-ils présentés comme étant nominalement distincts dans les sources du vieux norrois tardif? Malheureusement, personne ne le sait vraiment .
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LEdda poétique. Lokasenna, strophes 30, 32.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. Dans Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. Dans la religion du vieux norrois dans des perspectives à long terme: origines, changements et interactions. Edité par Anders Andrén, Kristina Jennbert et Catharina Raudvere. p. 166.
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Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. Dans Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dieux et mythes de lEurope du Nord. p. 117.
Tacite, Cornelius. Germania 8.
Enright, Michael J. 1996. Dame à lhydromel: rituel, prophétie et seigneurie dans la bande de guerre européenne de La Tène à lère des Vikings.
Ibid. p. 192.
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Snorri Sturluson. La Prose Edda. Gylfaginning 35.
Saxo Grammaticus. Lhistoire des Danois.
LEdda poétique. Lokasenna, verset 26.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. Dans Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Voir, par exemple: Grimm, Jacob. 1882. Mythologie teutonique, volume 1. Traduit par James Steven Stallybrass. p. 302.
LEdda poétique. Lokasenna, verset 29.
Snorri Sturluson. La Prose Edda. Skáldskaparmál 18-19.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dieux et mythes de lEurope du Nord. p. 111.
Grimm, Jacob. 1882. Mythologie teutonique, volume 1. Traduit par James Steven Stallybrass. p. 300.
Orel, Vladimir. 2003. Un manuel détymologie germanique. p. 114.