Freya (stará norština Freyja, „dáma“) je jednou z nejvýznamnějších bohyň severské mytologie. Je členkou kmene Vanirů božstev, ale po válce Aesir-Vanir se stala čestnou členkou bohů Aesir. Její otec je Njord. Její matka není známa, ale může to být Nerthus. Freyr je její bratr. Její manžel, jmenovaný Odr v pozdně staro-norské literatuře, rozhodně není nikdo jiný než Odin, a proto je Freya nakonec totožná s Odinovou manželkou Frigg (o této diskusi viz níže).
Freya je známá pro její zálibu v lásce, plodnosti, kráse a jemném hmotném majetku – a kvůli těmto zálibám je považována za něco jako „party girl“ z Aesiru. Například v jedné z eddických básní Loki obviňuje Freyu (pravděpodobně přesně), že spala se všemi bohy a elfy, včetně jejího bratra. Určitě je vášnivou hledačkou po rozkoších a vzrušení, ale je mnohem víc než jen to. Freya je archetypem völvy, profesionální nebo poloprofesionální praktikující seidr, nejorganizovanější formy severské magie. Byla to ona, kdo poprvé přinesl toto umění bohům a potažmo také lidem. Vzhledem k její odbornosti v ovládání a manipulaci s touhami, zdravím a prosperitou ostatních je bytostí, jejíž kn owledge a síla jsou téměř bez rovnosti.
Freya předsedá říši posmrtného života Folkvang. Podle jedné báseň staré norštiny si vybrala polovinu válečníků zabitých v bitvě, aby tam přebývala. (Viz Smrt a posmrtný život.)
Freya the Völva
Seidr je forma předkřesťanské severské magie a šamanismu, která zahrnovala rozlišování běhu osudu a práci v její struktuře na přinést změnu, často symbolickým propojením nových událostí. Tuto moc lze potenciálně využít k jakémukoli představitelnému použití a příklady, které pokrývají prakticky celou škálu lidských podmínek, lze nalézt ve staro norské literatuře.
V vikingském věku byla völva potulnou věštkyní a kouzelnice, která cestovala z města do města prováděním zadaných úkonů seidr výměnou za ubytování, stravu a často i jiné formy odškodnění. Stejně jako ostatní severní euroasijští šamani bylo její sociální postavení velmi nejednoznačné – byla střídavě povýšená, obávaná, toužená, smířená, oslavovaná a opovrhovaná.
Freyino obsazení této role mezi bohy je uvedeno přímo v Ynglinga Saga a nepřímé náznaky jsou vynechány jinde v Eddas a ságách. Například v jednom příběhu jsme informováni, že Freya má sokolí pera, která umožňují jejich nositeli posunout jeho tvar do tvaru sokola.
Během takzvaného období migrace nebo „období migrace“ – zhruba 400–800 n. L., A tedy období, které bezprostředně předcházelo vikingskému věku – postava, která se později stala völvou, měla mezi germánskými kmeny institucionálně nezbytnější a všeobecně uznávanou roli. Jedna z klíčových společenských institucí tohoto období byla válečná skupina, úzce organizovaná vojenská společnost, které předsedal náčelník a jeho manželka. Manželka vůdce vojenské skupiny, podle římského historika Tacita, držela titul veleda a její role ve skupině měla předpovídat výsledek navrhovaný akční plán pomocí věštění a ovlivnění tohoto výsledku pomocí aktivnější magie a také servírování speciálního šálku alkoholu, který byl silným symbolem časové i duchovní síly v periodiku válečné skupiny rituální svátky.
Jeden literární portrét takové ženy k nám přichází ze středověké staroanglické epické básně Beowulf, která líčí činy krále Hroðgara a jeho válečné skupiny v zemi, kterou dnes známe jako Dánsko. Jméno Hroðgarovy královny, Wealhþeow, je téměř jistě staroanglickým ekvivalentem proto-germánského titulu, který Tacitus latinizoval jako „veleda“. „Domácí“ akce Wealhþeowa v básni – které jsou, správně pochopeny, uzákonění likérového rituálu popsaného výše – jsou nezbytné pro udržení jednoty válečného pásma a jeho mocenských struktur. Báseň, navzdory své křesťanské dýze, „naráží na věštecké síly královny … Sdružení Hrothgar / Wealhtheow, jak je uvedeno v básni, je ozvěnou dřívějšího silnějšího a energičtějšího politicko-teologického pojetí.“
Toto „politicko-teologická koncepce“ byla založena na mytologickém modelu poskytnutém božskou dvojicí Frija a Woðanaz, božstva, která se později vyvinula do Freya / Frigg a Odin. Wodanaz je náčelník válečné skupiny a Frija je jeho veleda. Kromě strukturálních shody nastíněných výše, Wealhþeow a Freya dokonce vlastní šperk se stejným názvem: staroanglická Brosinga mene a staro norština Brísingamen (oba znamenají něco jako „ohnivý / zářící náhrdelník“).Je jisté, že obě čísla odkazují na stejný starodávný archetyp, ať už v lidské nebo božské rovině.
Freya a Frigg
Zatímco pozdní staronorské literární zdroje, které tvoří základ z našich současných znalostí předkřesťanského germánského náboženství představují Freya a Frigg přinejmenším nominálně odlišné bohyně, podobnosti mezi nimi jsou hluboké. Jejich rozdíly jsou však povrchní a lze je uspokojivě vysvětlit nahlédnutím do historie a vývoje běžné germánské bohyně, kterou Norové někdy krátce před konverzí Skandinávie a Islandu na křesťanství (kolem rok 1000 nl).
Jak jsme uvedli výše, bohyně období migrace, která se později stala Freyou, byla manželkou boha, který se později stal Odinem. I když je to poněkud zahalené, ve staré norské literatuře to nakonec stále platí. Freyin manžel se jmenuje Óðr, což je název, který je téměř totožný s názvem Óðinn (stará norská forma „Odina“). Óðr znamená „extáze, inspirace, rozruch.“ Óðinn je prostě slovo óðr s mužským určitým článkem (-inn) přidaným na konec. Dvě jména pocházejí ze stejného slova a mají stejný význam. Óðr je ve staré norské literatuře nejasná a zřídka zmiňovaná postava. Jedna pasáž, která nám říká cokoli o jeho osobnosti nebo skutcích – cokoli kromě pouhého uvedení jeho jména v souvislosti s Freyou – pochází z prózy Edda, která uvádí, že Óðr je často pryč na dlouhé cesty a že Freyi lze často najít slzící slzy červeného zlata nad jeho nepřítomností. Mnoho přežívajících příběhů zahrnujících Odina ho donutilo cestovat po celém Devíti světů natolik, že je pravděpodobně častěji od Asgardu než v něm. Mnoho z Odinových četných jmen se zmiňuje o jeho putování nebo o jménech, o nichž se domníval, že maskují svou identitu v zahraničí. Je tedy těžké vidět Freyina manžela jako něco jiného než jen nominálně odlišné rozšíření Odina.
Freyja a Frigg jsou podobně obviněni z nevěry jako jejich (zjevně běžný) manžel. Vedle několika zmínek o Freyiných volných sexuálních praktikách lze zařadit slova středověkého dánského historika Saxa Grammaticuse, který vypráví, že Frigg alespoň jednou spal s otrokem. V Lokasenně a Ynglinga Saga byl Odin kdysi vyhoštěn z Asgardu a nechal ve vedení své bratry Vili a Ve. Kromě toho, že předsedali říši, také pravidelně spali s Friggem, dokud se Odin nevrátil. Mnoho vědců se pokoušelo rozlišovat mezi Freyou a Friggem tvrzením, že první je více promiskuitní a méně stálý než druhý, ale tyto příběhy naznačují opak.
Frigg je líčen jako sama völva. Poté, co Loki pomlouvá Frigga za její nevěru, Freya ho znovu varuje v Lokasenně a varuje ho, že Frigg zná osud všech bytostí, což naznačuje její schopnost vykonávat seidr. Friggovy tkací činnosti jsou pravděpodobně narážkou také na tuto roli. A jak se ukázalo, Freya není jedinou bohyní, která vlastní sadu dravých ptáků pro tvarový posun – Frigg také jednu vlastní.
Slovo „pátek“ v germánštině jazyky (včetně angličtiny) jsou pojmenovány po Friji, proto-germánské bohyni, která je přední z Freyi a Frigga. Zdá se, že žádný z ostatních germánských národů o Friji nemluvil, jako by to byly dvě bohyně; tento přístup je pro norštinu jedinečný Nemělo by proto být žádným překvapením, že ve skandinávských pramenech nacházíme nejasnosti ohledně toho, která bohyně by měla mít tento den jmenovku. Používají se jak Freyjudagr (z Freyje), tak Frjádagr (z Friggu).
V tomto ohledu jsou obzvláště zajímavá jména obou bohyň. Freya, „paní“, je spíše název než skutečné jméno. Jedná se o příbuzný moderního německého slova Frau, které se používá podobně jako anglický název „Mrs.“ Ve vikingském věku se skandinávským a islandským aristokratickým ženám někdy říkalo freyjur, množné číslo freyja. „Frigg“ mezitím pochází ze starověkého kořene, který znamená „milovaná“. Friggovo jméno ji proto spojuje s láskou a touhou, přesněji s oblastmi života, kterým Freya předsedá. Zde opět můžeme rozeznat konečnou redukovatelnost obou bohyň na druhou: jméno jednoho je shodné s atributy toho druhého a jméno druhé je spíše než obecný název než jedinečný název.
Je tedy zřejmé, že oba jsou v konečném důsledku stejná bohyně. Proč jsou tedy v pozdně starých norských zdrojích prezentovány jako nominálně odlišné? Bohužel nikdo neví .
Hledáte další skvělé informace o severské mytologii a náboženství? I když tato stránka poskytuje konečný online úvod do tohoto tématu, moje kniha Vikingský duch poskytuje dokonalý úvod do severské mytologie a náboženství. také napsal populární seznam 10 nejlepších severských mytologických knih, které vám při pronásledování pravděpodobně pomohou.
Poetická edda. Lokasenna, sloky 30, 32.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. Ve staré norštině náboženství v dlouhodobých perspektivách: počátky, změny a interakce. Editace: Anders Andrén, Kristina Jennbert a Catharina Raudvere. p. 166.
Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. p. 279-328.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Bohové a mýty severní Evropy. p. 117.
Tacitus, Cornelius. Germania 8.
Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tène to the Viking Age.
Tamtéž. p. 192.
Tamtéž. p. 66.
Snorri Sturluson. Próza Edda. Gylfaginning 35.
Saxo Grammaticus. Dějiny Dánů.
Poetická Edda. Lokasenna, verš 26.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Viz například: Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, svazek 1. Přeložil James Steven Stallybrass. p. 302.
Poetická Edda. Lokasenna, verš 29.
Snorri Sturluson. Próza Edda. Skáldskaparmál 18-19.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Bohové a mýty severní Evropy. p. 111.
Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, svazek 1. Přeložil James Steven Stallybrass. p. 300.
Orel, Vladimir. 2003. Příručka germánské etymologie. p. 114.