Freya (altnordische Freyja, „Lady“) ist eine der herausragenden Göttinnen in der nordischen Mythologie. Sie ist Mitglied des Vanir-Stammes der Gottheiten, wurde aber nach dem Aesir-Vanir-Krieg Ehrenmitglied der Aesir-Götter. Ihr Vater ist Njord. Ihre Mutter ist unbekannt, könnte aber Nerthus sein. Freyr ist ihr Bruder. Ihr Ehemann, in der spätnordischen Literatur Odr genannt, ist sicherlich kein anderer als Odin, und dementsprechend ist Freya letztendlich identisch mit Odins Frau Frigg (siehe unten für eine Diskussion darüber).
Freya ist berühmt für ihre Vorliebe für Liebe, Fruchtbarkeit, Schönheit und feine materielle Besitztümer – und aufgrund dieser Vorlieben gilt sie als etwas vom „Partygirl“ der Aesir. In einem der eddischen Gedichte zum Beispiel beschuldigt Loki Freya (wahrscheinlich genau) mit allen Göttern und Elfen geschlafen zu haben, einschließlich ihres Bruders. Sie ist sicherlich eine leidenschaftliche Sucherin nach Vergnügen und Nervenkitzel, aber sie ist viel mehr als nur das. Freya ist der Archetyp der Völva, eine professionelle oder semiprofessionelle Sie praktizierte Seidr, die am besten organisierte Form der nordischen Magie. Sie war es, die diese Kunst zuerst den Göttern und damit auch den Menschen brachte. Angesichts ihrer Expertise bei der Kontrolle und Manipulation der Wünsche, der Gesundheit und des Wohlstands anderer Sie ist ein Wesen, dessen Kn Wissen und Macht sind fast unübertroffen.
Freya präsidiert das Reich des Jenseits Folkvang. Einem altnordischen Gedicht zufolge wählt sie die Hälfte der im Kampf getöteten Krieger aus, um dort zu wohnen. (Siehe Tod und das Leben nach dem Tod.)
Freya the Völva
Seidr ist eine Form vorchristlicher nordischer Magie und Schamanismus, bei der der Verlauf des Schicksals erkannt und innerhalb seiner Struktur gearbeitet wurde Veränderungen herbeiführen, oft indem symbolisch neue Ereignisse ins Leben gerufen werden. Diese Kraft könnte möglicherweise für jede erdenkliche Verwendung genutzt werden, und Beispiele, die praktisch den gesamten Bereich des menschlichen Zustands abdecken, finden sich in der altnordischen Literatur.
In der Wikingerzeit war die Völva eine wandernde Seherin und Zauberin, die von Stadt zu Stadt reiste und in Auftrag gegebene Seidr-Handlungen im Austausch für Unterkunft, Essen und oft auch andere Formen der Entschädigung durchführte. Wie andere nord-eurasische Schamanen war ihr sozialer Status höchst zweideutig – sie wurde abwechselnd erhöht, gefürchtet, ersehnt, besänftigt, gefeiert und verachtet.
Freyas Besetzung dieser Rolle unter den Göttern wird direkt in der Ynglinga Saga und indirekte Hinweise werden an anderer Stelle in den Eddas und Sagen fallen gelassen. Zum Beispiel werden wir in einer Geschichte darüber informiert, dass Freya Falkenfedern besitzt, die es ihrem Träger ermöglichen, seine Form in die eines Falken zu verwandeln.
Während der sogenannten Völkerwanderung oder „Migrationsperiode“ – ungefähr 400-800 n. Chr. Und damit die Zeit unmittelbar vor der Wikingerzeit – spielte die Figur, die später zur Völva wurde, eine viel institutionell notwendigere und allgemein anerkannte Rolle unter den germanischen Stämmen. Eine der wichtigsten gesellschaftlichen Institutionen dieser Zeit war das Kriegsband, eine straff organisierte Militärgesellschaft, die von einem Häuptling und seiner Frau geleitet wurde. Die Frau des Kriegsbandführers hatte laut dem römischen Historiker Tacitus den Titel Veleda inne, und ihre Rolle im Kriegsband bestand darin, das Ergebnis vorherzusagen ein vorgeschlagener Aktionsplan durch Wahrsagen und Beeinflussung dieses Ergebnisses durch aktivere Magie sowie das Servieren einer speziellen Tasse Alkohol, die in der Periode des Kriegsbandes ein starkes Symbol für zeitliche und spirituelle Kraft war rituelle Feste.
Ein literarisches Porträt einer solchen Frau stammt aus dem mittelalterlichen altenglischen Epos Beowulf, das die Taten von König Hroðgar und seinem Kriegsband in dem Land erzählt, das wir heute als Dänemark kennen. Der Name von Hroðgars Königin Wealhþeow ist mit ziemlicher Sicherheit das alte englische Äquivalent des protogermanischen Titels, den Tacitus als „Veleda“ latinisierte. Wealhþeows „häusliche“ Handlungen in dem Gedicht – die, richtig verstanden, Inszenierungen des oben beschriebenen Alkoholrituals sind – sind für die Aufrechterhaltung der Einheit des Kriegsbandes und seiner Machtstrukturen unverzichtbar. Das Gedicht weist trotz seines christlichen Furniers „auf die Orakelkräfte der Königin hin … Die im Gedicht vorgestellte Hrothgar / Wealhtheow-Assoziation ist ein Echo einer früheren robusteren und energischeren politisch-theologischen Konzeption.“
Dies „politisch-theologische Konzeption“ basierte auf dem mythologischen Modell des göttlichen Paares Frija und Woðanaz, Gottheiten, die sich später zu Freya / Frigg bzw. Odin entwickelten. Woðanaz ist der Häuptling des Kriegsbands und Frija ist sein Veleda. Zusätzlich zu den oben beschriebenen strukturellen Kongruenzen besitzen Wealhþeow und Freya sogar ein Schmuckstück mit demselben Namen: Old English Brosinga mene und Old Norse Brísingamen (beide bedeuten so etwas wie „feurige / leuchtende Halskette“).Dass sich beide Figuren auf denselben alten Archetyp beziehen, sei es auf menschlicher oder göttlicher Ebene, ist sicher.
Freya und Frigg
Während die spätnordnordischen literarischen Quellen die Grundlage bilden Nach unserem derzeitigen Wissen über die vorchristliche germanische Religion sind Freya und Frigg zumindest nominell unterschiedliche Göttinnen. Die Ähnlichkeiten zwischen ihnen sind tiefgreifend. Ihre Unterschiede sind jedoch oberflächlich und lassen sich zufriedenstellend erklären, wenn man die Geschichte und Entwicklung der gemeinsamen germanischen Göttin konsultiert, die die Nordländer kurz vor der Konversion Skandinaviens und Islands zum Christentum (um das Jahr 2000) in Freya und Frigg aufspalteten Jahr 1000 CE).
Wie wir oben erwähnt haben, war die Göttin der Migrationsperiode, die später Freya wurde, die Frau des Gottes, der später Odin wurde. Obwohl dies etwas verschleiert ist, ist dies in der altnordischen Literatur letztendlich immer noch der Fall. Freyas Ehemann heißt Óðr, ein Name, der praktisch identisch mit dem von Óðinn (der altnordischen Form von „Odin“) ist. Óðr bedeutet „Ekstase, Inspiration, Aufregung“. Óðinn ist einfach das Wort óðr mit dem männlichen bestimmten Artikel (-inn) am Ende. Die beiden Namen stammen aus demselben Wort und haben dieselbe Bedeutung. Óðr ist eine obskure und selten erwähnte Figur in der altnordischen Literatur. Die eine Passage, die uns etwas über seine Persönlichkeit oder seine Taten erzählt – alles, was über die bloße Auflistung seines Namens im Zusammenhang mit Freya hinausgeht – stammt aus der Prosa Edda, in der es heißt, dass Óðr oft auf langen Reisen unterwegs ist und dass Freya oft unter Tränen weint von rotem Gold über seine Abwesenheit. Viele der überlebenden Geschichten über Odin lassen ihn weit und breit durch die Neun Welten reisen, bis zu dem Punkt, dass er wahrscheinlich häufiger von Asgard entfernt ist als in Asgard. Viele von Odins zahlreichen Beinamen spielen auf seine Wanderungen an oder sind Namen, von denen er annahm, dass sie seine Identität im Ausland verschleiern. Daher ist es schwer, Freyas Ehemann als alles andere als eine nur nominell unterschiedliche Erweiterung von Odin zu sehen.
Freyja und Frigg werden ebenfalls der Untreue gegenüber ihrem (anscheinend gemeinsamen) Ehemann beschuldigt. Neben den verschiedenen Erwähnungen von Freyas losen Sexualpraktiken können die Worte des mittelalterlichen dänischen Historikers Saxo Grammaticus stehen, der erzählt, dass Frigg mindestens einmal mit einem Sklaven geschlafen hat. In Lokasenna und der Ynglinga Saga wurde Odin einst aus Asgard verbannt und ließ seine Brüder Vili und Ve das Kommando. Sie präsidierten nicht nur das Reich, sondern schliefen auch regelmäßig mit Frigg, bis Odin zurückkehrte. Viele Gelehrte haben versucht, zwischen Freya und Frigg zu unterscheiden, indem sie behaupteten, dass die erstere promiskuitiver und weniger standhaft ist als die letztere, aber diese Geschichten legen etwas anderes nahe.
Frigg wird selbst als Völva dargestellt. Noch einmal in Lokasenna, nachdem Loki Frigg wegen ihrer Untreue verleumdet hat, warnt Freya ihn, dass Frigg das Schicksal aller Wesen kennt, eine Andeutung ihrer Fähigkeit, Seidr auszuführen. Friggs Webaktivitäten sind wahrscheinlich auch eine Anspielung auf diese Rolle. Und wie sich herausstellt, ist Freya nicht die einzige Göttin, die einen Satz Greifvogelfedern zum Gestaltwandel besitzt – Frigg besitzt auch eine.
Das Wort für „Freitag“ auf Germanisch Sprachen (einschließlich Englisch) sind nach Frija benannt, der protogermanischen Göttin, die die Vormutter von Freya und Frigg ist. Keines der anderen germanischen Völker scheint von Frija gesprochen zu haben, als ob sie zwei Göttinnen wäre. Dieser Ansatz ist einzigartig für die Nordländer Es sollte daher nicht überraschen, dass wir in den nordischen Quellen eine Verwirrung darüber finden, welche Göttin dieser Tag als Namensgeber haben sollte. Sowohl Freyjudagr (aus Freyja) als auch Frjádagr (aus Frigg) werden verwendet.
In dieser Hinsicht sind auch die Namen der beiden Göttinnen besonders interessant. Freyja, „Lady“, ist eher ein Titel als ein wahrer Name. Es ist verwandt mit dem modernen deutschen Wort Frau, das ähnlich wie der englische Titel „Mrs.“ verwendet wird. In der Wikingerzeit wurden skandinavische und isländische Adelsfrauen manchmal Freyjur genannt, der Plural von Freyja. „Frigg“ stammt mittlerweile aus einer alten Wurzel, die „Geliebte“ bedeutet. Friggs Name verbindet sie daher mit Liebe und Begierde, genau mit den Lebensbereichen, über die Freya herrscht. Auch hier können wir die endgültige Reduzierbarkeit beider Göttinnen untereinander erkennen: Der Name des einen ist identisch mit den Attributen des anderen, und der andere Name ist a generischer Titel statt eines eindeutigen Namens.
Es ist klar, dass die beiden letztendlich dieselbe Göttin sind. Warum werden sie dann in den spätnordnordischen Quellen als nominell verschieden dargestellt? Leider weiß niemand wirklich Bescheid
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Die poetische Edda. Lokasenna, Strophen 30, 32.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
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Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Götter und Mythen Nordeuropas. p. 117.
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Enright, Michael J. 1996. Dame mit einem Mead Cup: Ritual, Prophezeiung und Herrschaft im europäischen Kriegsband von La Tène bis zur Wikingerzeit.
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Saxo Grammaticus. Die Geschichte der Dänen.
Die poetische Edda. Lokasenna, Vers 26.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Siehe zum Beispiel: Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volume 1. Übersetzt von James Steven Stallybrass. p. 302.
Die poetische Edda. Lokasenna, Vers 29.
Snorri Sturluson. Die Prosa Edda. Skáldskaparmál 18-19.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Götter und Mythen Nordeuropas. p. 111.
Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volume 1. Übersetzt von James Steven Stallybrass. p. 300.
Orel, Vladimir. 2003. Ein Handbuch der germanischen Etymologie. p. 114.