Freya (gammelnorsk Freyja, «Lady») er en av de fremtredende gudinnene i norrøn mytologi. Hun er medlem av Vanir-stammen av guddommer, men ble æresmedlem av Aesir-gudene etter Aesir-Vanir-krigen. Hennes far er Njord. Moren hennes er ukjent, men kan være Nerthus. Freyr er broren hennes. Hennes mann, kalt Odr i sen-norrøn litteratur, er absolutt ingen ringere enn Odin, og følgelig er Freya til slutt identisk med Odins kone Frigg (se nedenfor for en diskusjon om dette).
Freya er kjent for sin forkjærlighet for kjærlighet, fruktbarhet, skjønnhet og fine materielle eiendeler – og på grunn av disse forkjærlighetene anses hun å være noe av «festjenta» i Aesir. I et av eddikkene anklager Loki for eksempel Freya (sannsynligvis nøyaktig) for å ha ligget med alle gudene og nissene, inkludert broren hennes. Hun er absolutt en lidenskapelig søker etter gleder og spenninger, men hun er mye mer enn bare det. Freya er arketypen til völva, en profesjonell eller semiprofesjonell utøver av seidr, den mest organiserte formen for norrøn magi. Det var hun som først brakte denne kunsten til gudene, og i tillegg til mennesker også. Gitt sin ekspertise i å kontrollere og manipulere andres ønsker, helse og velstand , hun er et vesen som har kn kunnskap og makt er nesten uten like.
Freya presiderer over livslivet Folkvang. I følge et gammelnorsk dikt velger hun halvparten av krigerne som er drept i kamp for å bo der. (Se Døden og etterlivet.)
Freya the Völva
Seidr er en form for førkristen norrøn magi og sjamanisme som involverte å skjelne skjebnens gang og arbeide innenfor sin struktur for å få til forandring, ofte ved symbolsk å flette inn nye begivenheter. Denne makten kan potensielt brukes til enhver tenkelig bruk, og eksempler som dekker praktisk talt hele spekteret av den menneskelige tilstanden finnes i gammelnorsk litteratur.
I vikingtiden var völva en omreisende seeress og trollkvinne som reiste fra by til by og utførte oppdrag fra seidr i bytte for losji, mat og ofte også andre former for kompensasjon. I likhet med andre nord-eurasiske sjamaner var hennes sosiale status meget tvetydig – hun var etter tur opphøyet, fryktet, lengtet etter, forsonet, feiret og hånet.
Freyas opptreden av denne rollen blant gudene er angitt direkte i Ynglinga Saga, og indirekte hint blir droppet andre steder i Eddas og sagaer. For eksempel, i en historie, blir vi informert om at Freya besitter falkplommer som gjør at deres bærer kan skifte formen til en falk.
I løpet av den såkalte Völkerwanderung eller «Migration Period» – omtrent 400-800 e.Kr., og dermed perioden som umiddelbart gikk før vikingtiden – figuren som senere skulle bli völva hadde en mye mer institusjonelt nødvendig og universelt anerkjent rolle blant de germanske stammene. En av de viktigste samfunnsinstitusjonene i perioden var krigsbåndet, et tett organisert militærsamfunn ledet av en høvding og hans kone. Kona til krigsbandets leder, ifølge den romerske historikeren Tacitus, hadde tittelen veleda, og hennes rolle i krigsbåndet var å forutsi resultatet av en foreslått handlingsplan ved hjelp av spådom og å påvirke resultatet ved hjelp av mer aktiv magi, samt å servere en spesiell brennevin som var et kraftig symbol på både tidsmessig og åndelig kraft i krigsbandets periodiske rituelle høytider.
Et litterært portrett av en slik kvinne kommer til oss fra det middelalderske, gamle engelske episke diktet Beowulf, som forteller om kong Hroðgar og hans krigsbånd i landet som vi i dag kjenner som Danmark. Navnet på Hroðgars dronning, Wealhþeow, er nesten helt sikkert den gamle engelske ekvivalenten til den proto-germanske tittelen som Tacitus latiniserte som «veleda.» Wealhþeows «innenlandske» handlinger i diktet – som er, riktig forstått, gjennomføring av brennevinritualet beskrevet ovenfor – er uunnværlige for vedlikeholdet av krigsbåndet og dets maktstrukturer. Diktet, til tross for det kristne finéret, «antyder dronningens orakulære krefter … Hrothgar / Wealhtheow-foreningen som presentert i diktet er et ekko av en tidligere mer robust og kraftig politisk-teologisk forestilling.»
Dette «politisk-teologisk oppfatning» var basert på den mytologiske modellen som ble gitt av det guddommelige paret Frija og Woðanaz, guddommer som senere utviklet seg til henholdsvis Freya / Frigg og Odin. Woðanaz er krigsbandets høvding, og Frija er dens veleda. I tillegg til de strukturelle kongruensene som er skissert ovenfor, eier Wealhþeow og Freya til og med et smykke med samme navn: Old English Brosinga mene og Old Norse Brísingamen (begge betyr noe som «brennende / glødende halskjede»).At begge figurene refererer til den samme gamle arketypen, enten det er på det menneskelige eller guddommelige plan, er sikkert.
Freya og Frigg
Mens de sen-norrøne litterære kildene som danner grunnlaget av vår nåværende kunnskap om pre-kristen germansk religion som presenterer Freya og Frigg som i det minste nominelt forskjellige gudinner, er likhetene mellom dem dype. Forskjellene deres er imidlertid overfladiske og kan forklares tilfredsstillende ved å konsultere historien og utviklingen til den vanlige germanske gudinnen som nordmennene var i ferd med å splitte seg inn i Freya og Frigg en gang kort tid før Skandinavias og Islands konvertering til kristendommen (rundt år 1000 CE. Mens det er noe tilslørt, er dette til syvende og sist fortsatt tilfelle i gammelnorsk litteratur. Freyas ektemann heter Óðr, et navn som er praktisk talt identisk med det til Óðinn (den eldgamle formen av «Odin»). Óðr betyr «ekstase, inspirasjon, furor.» Óðinn er ganske enkelt ordet óðr med den maskuline bestemte artikkelen (-inn) lagt til på slutten. De to navnene kommer fra det samme ordet og har samme betydning. Óðr er en uklar og sjelden nevnt karakter i gammelnorsk litteratur. Den ene passasjen som forteller oss noe om hans personlighet eller handlinger – alt annet enn bare å oppgi navnet hans i forbindelse med Freya – kommer fra Prosa Edda, som sier at Óðr ofte er borte på lange reiser, og at Freya ofte kan bli funnet gråtende av rødt gull over hans fravær. Mange av de gjenlevende historiene som involverer Odin får ham til å reise vidt og bredt gjennom de ni verdener, til det punktet at han sannsynligvis oftere er borte fra Asgard enn innenfor den. Mange av Odins mange etternavn refererer til hans vandring eller er navn han antok å skjule sin identitet i utlandet. Dermed er det vanskelig å se Freyas ektemann som noe annet enn en eneste nominelt distinkt utvidelse av Odin.
Freyja og Frigg blir på samme måte beskyldt for utroskap mot sin (tilsynelatende vanlige) ektemann. Ved siden av flere omtaler av Freyas løse seksuelle praksis, kan ordene til den middelalderske danske historikeren Saxo Grammaticus plasseres, som forteller at Frigg sov med en slave ved minst en anledning. I Lokasenna og Ynglinga-sagaen ble Odin en gang forvist fra Asgard, og etterlot brødrene Vili og Ve i kommando. I tillegg til å presidere over riket, sov de også regelmessig med Frigg til Odins retur. Mange forskere har prøvd å skille mellom Freya og Frigg ved å hevde at førstnevnte er mer promiskuøs og mindre standhaftig enn sistnevnte, men disse historiene antyder noe annet.
Frigg er avbildet som en völva selv. Nok en gang i Lokasenna, etter at Loki har baktalt Frigg for utroskapen, advarer Freya ham om at Frigg kjenner skjebnen til alle vesener, en antydning av hennes evne til å utføre seidr. Friggs vevingsaktiviteter er sannsynligvis også en hentydning til denne rollen. Og som det viser seg er Freya ikke den eneste gudinnen som eier et sett med rovfuglfjær for shapeshifting – Frigg er også i besittelse av en.
Ordet for «fredag» på germansk språk (inkludert engelsk) er oppkalt etter Frija, den protogermanske gudinnen som er forfaren til Freya og Frigg. Ingen av de andre germanske folkene ser ut til å ha snakket om Frija som om hun var to gudinner; denne tilnærmingen er unik for nordmennene Det bør derfor ikke komme som noen overraskelse at vi i de norrøne kildene finner en forvirring om hvilken gudinne denne dagen skal ha som navnebror. Både Freyjudagr (fra Freyja) og Frjádagr (fra Frigg) brukes.
Navnene på de to gudinnene er også spesielt interessante i denne forbindelse. Freyja, «Lady», er en tittel snarere enn et sant navn. Det er en tilhenger av det moderne tyske ordet Frau, som brukes på omtrent samme måte som den engelske tittelen «Mrs.» I vikingtiden ble skandinaviske og islandske aristokratiske kvinner noen ganger kalt freyjur, flertallet av freyja. «Frigg,» kommer i mellomtiden fra en eldgammel rot som betyr «elskede.» Friggs navn knytter henne derfor til kjærlighet og begjær, nettopp de områdene i livet Freya presiderer over. Også her kan vi se den ultimate reduserbarheten av begge gudinnene til hverandre: ens navn er identisk med den andres egenskaper, og det andre navnet er et generisk tittel i stedet for et unikt navn.
De to er tydeligvis til slutt den samme gudinnen. Hvorfor presenteres de da som nominelt forskjellige i de sen-nordnorske kildene? Dessverre vet ingen egentlig .
Leter du etter mer god informasjon om norrøn mytologi og religion? Selv om dette nettstedet gir den ultimate online introduksjonen til emnet, gir boken min The Viking Spirit den ultimate introduksjonen til norrøn mytologi og religion. skrev også en populær liste over De 10 beste norrøne mytologibøkene, som du sannsynligvis vil være nyttig i arbeidet ditt.
Den poetiske Edda. Lokasenna, strofer 30, 32.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. I Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. I gammelnorsk religion i langsiktige perspektiver: opprinnelse, endringer og interaksjoner. Redigert av Anders Andrén, Kristina Jennbert og Catharina Raudvere. s. 166.
Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. s. 279-328.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. I Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Gods and Myths of Northern Europe. s. 117.
Tacitus, Cornelius. Germania 8.
Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tène to the Viking Age.
Ibid. s. 192.
Ibid. s. 66.
Snorri Sturluson. Prosaen Edda. Gylfaginning 35.
Saxo Grammaticus. Danskes historie.
Den poetiske Edda. Lokasenna, vers 26.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. I Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Se for eksempel: Grimm, Jacob. 1882. Teutonisk mytologi, bind 1. Oversatt av James Steven Stallybrass. s. 302.
Den poetiske Edda. Lokasenna, vers 29.
Snorri Sturluson. Prosaen Edda. Skáldskaparmál 18-19.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Gods and Myths of Northern Europe. s. 111.
Grimm, Jacob. 1882. Teutonisk mytologi, bind 1. Oversatt av James Steven Stallybrass. s. 300.
Orel, Vladimir. 2003. En håndbok for germansk etymologi. s. 114.