Freya (régi norvég Freyja, “Lady”) a skandináv mitológia egyik kiemelkedő istennője. Tagja az istenségek Vanir törzsének, de az Aesir-Vanir háború után az Aesir istenek tiszteletbeli tagja lett. Apja Njord. Anyja ismeretlen, de Nerthus lehet. Freyr a testvére. Férje, akit Odr-nak neveztek a késő ó-norvég irodalomban, minden bizonnyal nem más, mint Odin, ennek megfelelően Freya végső soron azonos Odin feleségével, Frigg-vel (erről lásd alább).
Freya híres szeretete, termékenysége, szépsége és finom anyagi javai iránti kedvelése miatt – és e hajlamok miatt őt az Aesir “párti lányának” tekintik. Az egyik Eddic-versben például Loki Freyát vádolja (valószínűleg pontosan), hogy lefeküdt az összes istennel és manóval, beleértve a testvérét is. Minden bizonnyal szenvedélyes kereső az örömök és izgalmak után, de sokkal több, mint csak ez. Freya a völva archetípusa, egy profi vagy A seidr, a norvég mágia legszervezettebb formájának gyakorlója. Ő volt az, aki először elhozta ezt a művészetet az isteneknek, és tágabb értelemben az embereknek is. , olyan lény, akinek a kn a felelősség és a hatalom szinte egyenlő.
Freya a Folkvang túlvilág birodalmát vezeti. Egy óskandai költemény szerint a csatában meggyilkolt harcosok felét választja ott lakni. (Lásd: Halál és túlvilág.)
Freya, a Völva
A Seidr a kereszténység elõtti norvég mágia és sámánizmus egyik formája, amely magában foglalta a sors menetének felismerését és a struktúráján belüli munkát annak érdekében, hogy változásokat idéz elő, gyakran szimbolikusan új események szövésével. Ez az erő potenciálisan bármilyen elképzelhető felhasználásra alkalmas lehet, és az ó-skandináv irodalomban megtalálhatók az emberi állapot gyakorlatilag teljes körét felölelő példák.
A viking korban a völva vándor látnok volt, és varázslónő, aki városról városra utazott, seidr cselekedeteket rendelt el szállásért, étkezésért és gyakran egyéb kártérítésért is. Más észak-eurázsiai sámánokhoz hasonlóan társadalmi helyzete is nagyon félreérthető volt – sorra felmagasztalták, féltették, vágyakoztak, becsmérelték, ünnepelték és megvetették.
Freya az istenek között elfoglalt szerepét közvetlenül az Ynglinga Saga, és a közvetett utalások másutt elvetődnek az Eddasban és a ságákban. Például egy mesében arról értesülünk, hogy Freyának vannak sólyomcsíkjai, amelyek lehetővé teszik viselőjük számára, hogy alakját sólyommá alakítsa át. – nagyjából 400-800, és így a közvetlenül a viking korszakot megelőző időszak – a később völvává váló alak sokkal intézményileg szükségesebb és általánosan elismert szerepet töltött be a germán törzsek között. A korszak egyik legfontosabb társadalmi intézménye a hadiszalag volt, egy szorosan szervezett katonai társaság, amelyet egy főispán és felesége vezetett. A hadoszlop vezetőjének felesége, Tacitus római történész szerint, a veléda címet viselte, és szerepe a háborúban az volt, hogy megjósolta a egy javasolt cselekvési tervet jóslás útján, és az eredmény befolyásolására egy aktívabb varázslat révén, valamint egy különleges pohár ital felszolgálására, amely mind az időbeli, mind a spirituális erő erőteljes szimbóluma volt a kocsis periodikusan rituális lakomák.
Egy ilyen nő egyik irodalmi portréja a Beowulf középkori óangol epikus költeményből származik hozzánk, amely Hroðgar király és farkasának tetteiről számol be azon a földön, amelyet ma Dániának ismerünk. Hroðgar királynőjének neve, Wealhþeow, szinte biztosan a régi-angol megfelelője annak a protogermán címnek, amelyet Tacitus latin néven “veledának” nevezett. Wealhþeow versében szereplő „házi” cselekedetei – amelyek megfelelően értelmezhetők a fent leírt szeszes rituálé végrehajtásaként – elengedhetetlenek a foszlány és a hatalmi struktúrák egységének fenntartásához. A vers keresztény burkolata ellenére “utal a királynő orakuláris erejére … A versben bemutatott Hrothgar / Wealhtheow egyesület egy korábbi erőteljesebb és erőteljesebb politikai-teológiai felfogás visszhangja.”
Ez A “politológiai-teológiai felfogás” a mitológiai modellen alapult, amelyet a Frija és Woðanaz isteni pár szolgáltatott, akik később Freya / Frigg és Odin alakultak ki. Woðanaz a lángfőnök, Frija pedig a veledája. A fent vázolt strukturális kongruenciák mellett Wealhþeow és Freya még egy azonos nevű ékszert is birtokol: óangol Brosinga mene és ónorgiai Brísingamen (mindkettő jelentése: „tüzes / izzó nyaklánc”).Bizonyos, hogy mindkét ábra ugyanazon ősi archetípusra utal, akár emberi, akár isteni síkon.
Freya és Frigg
Míg a késő ó-norvég irodalmi források képezik az alapját A kereszténység előtti germán vallásról szóló jelenlegi ismereteink szerint Freya és Frigg legalább névlegesen külön istennőként szerepelnek, a hasonlóságok közöttük mélyek. Különbségeik azonban felszínesek, és kielégítően megmagyarázhatók a közös germán istennő történetének és evolúciójának konzultációjával, akiket a norvégok valamikor nem sokkal Skandinávia és Izland kereszténységgé való átalakulása előtt (a 1000-es év).
Amint azt fentebb megjegyeztük, a migrációs időszak istennője, aki később Freya lett, annak az istennek a felesége, aki később Odin lett. Noha kissé burkolt, ez végül is így van az ó-norvég irodalomban. Freya férjét Óðrnak hívják, ez a név gyakorlatilag megegyezik Óðinn nevével (az ószandol formája az “Odin”). Óðr jelentése: “extázis, ihlet, furor”. Az Óðinn egyszerűen az óðr szó, a végére hozzáadva a férfias határozott cikket (-inn). A két név ugyanabból a szóból származik, és jelentése azonos. Óðr homályos és ritkán emlegetett szereplő az ó-norvég irodalomban. Az egyetlen részlet, amely bármit elárul a személyiségéről vagy a tetteiről – bármi más, csak a neve Freyával kapcsolatos nevének felsorolása – a Prose Edda-ból származik, amely kimondja, hogy Óðr gyakran van hosszú utakon, és hogy Freya gyakran könnyeket találhat vörös aranyból a távolléte miatt. Sok Odinról szóló, fennmaradt mese messze földre utazik a Kilenc Világban, olyannyira, hogy valószínűleg gyakrabban van távol Asgardtól, mint azon belül. Számos Odin számos vezetékneve vándorlásaira utal, vagy olyan nevekről van szó, amelyekről feltételezte, hogy külföldön álcázza kilétét. Így nehéz Freya férjét másnak tekinteni, mint Odin csak névlegesen megkülönböztetett kiterjesztését.
Freyját és Friggot hasonlóan vádolják hűtlenségükkel (látszólag közös) férjükkel szemben. Freya laza szexuális gyakorlatának számos említése mellett elhelyezhetők Saxo Grammaticus középkori dán történész szavai, aki elmondja, hogy Frigg legalább egyszer rabszolgával aludt. A Lokasennában és az Ynglinga Saga-ban Odinot egyszer Asgardból száműzték, testvéreit, Vilit és Ve-t meghagyva. Amellett, hogy elnökölték a birodalmat, Odin visszatéréséig rendszeresen lefeküdtek Frigggel is. Sok tudós megpróbálta megkülönböztetni Freya és Frigg közlését azzal az állítással, hogy az előbbi hajlamosabb és kevésbé állhatatos, mint az utóbbi, de ezek a mesék mást sugallnak.
Friggot maga völvaként ábrázolja. Ismét Lokasennában, miután Loki rágalmazza Friggot hűtlensége miatt, Freya figyelmezteti, hogy Frigg ismeri minden lény sorsát, a seidr végrehajtásának képességét. Frigg szövési tevékenysége valószínűleg utalás erre a szerepre is. És mint kiderült, Freya nem az egyetlen istennő, akinek ragadozó madarakból álló tollkészlete van az alakváltáshoz – Friggnek is van ilyenje.
A “péntek” szó németül a nyelveket (beleértve az angolt is) Frija, a protogermán istennő nevéhez fűződik, aki Freya és Frigg elődje. Úgy tűnik, hogy a többi germán nép egyike sem beszélt Frijaról, mintha két istennő lenne; ez a megközelítés egyedülálló a norvégokra források. Ezért nem meglepő, hogy a skandináv forrásokban zavart találunk abban, hogy melyik istennőnek kell ennek a névnek lennie. Freyjudagr (Freyja) és Frjádagr (Frigg) egyaránt használatos.
A két istennő neve ebből a szempontból is különösen érdekes: Freyja, „Lady”, nem pedig igazi név. A modern német Frau szó rokonrésze, amelyet ugyanúgy használnak, mint az angol “Mrs.” címet. A viking korban a skandináv és az izlandi arisztokratikus nőket néha freyjurnak, többes számban freyjának hívták. “Frigg” eközben egy ősi gyökérből származik, ami azt jelenti, hogy “szeretett”. Frigg neve ezért a szeretethez és a vágyhoz köti, pontosan azokhoz az életterületekhez, amelyeken Freya elnököl. Itt ismét megismerhetjük mindkét istennő végső redukálhatóságát egymásnak: az egyik neve azonos a másik tulajdonságával, a másik neve pedig egy általános név, nem pedig egyedi név.
Egyértelmű tehát, hogy a kettő végső soron ugyanaz az istennő. Akkor miért mutatják őket névlegesen megkülönböztetve a késő ó-norvég forrásokban? Sajnos senki sem tudja igazán .
További nagyszerű információkat keres a skandináv mitológiáról és vallásról? Míg ez a webhely nyújtja a végső online bevezetést a témához, a Viking Spirit című könyvem a skandináv mitológia és vallás korszakának végső bevezetését nyújtja. szintén írt egy népszerű listát a 10 legjobb skandináv mitológiai könyvről, amely valószínűleg hasznos lehet a törekvésében.
A költői Edda. Lokasenna, 30., 32. versszak.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. A régi skandináv vallásban hosszú távú perspektívákban: eredet, változások és kölcsönhatások. Szerkesztette Anders Andrén, Kristina Jennbert és Catharina Raudvere. o. 166.
Price, Neil S. 2002. A viking út: vallás és háború késő vaskori Skandináviában. o. 279-328.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. Heimskringlában: eða Sögur Noregs Konunga.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Észak-Európa istenei és mítoszai. o. 117.
Tacitus, Cornelius. Germania 8.
Enright, Michael J. 1996. Lady with Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband La Tène-től a viking korig.
Uo. o. 192.
Uo. o. 66.
Snorri Sturluson. A Próza Edda. Gylfaginning 35.
Saxo Grammaticus. A dánok története.
A költői Edda. Lokasenna, 26. vers.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Lásd például: Grimm, Jacob. 1882. Teuton mitológia, 1. kötet. Fordította: James Steven Stallybrass. o. 302.
A költői Edda. Lokasenna, 29. vers.
Snorri Sturluson. A Próza Edda. Skáldskaparmál 18-19.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Észak-Európa istenei és mítoszai. o. 111.
Grimm, Jacob. 1882. Teuton mitológia, 1. kötet. Fordította: James Steven Stallybrass. o. 300.
Orel, Vlagyimir. 2003. A germán etimológia kézikönyve. o. 114.