Freya (oldnorsk Freyja, “Lady”) er en af de fremtrædende gudinder i den nordiske mytologi. Hun er medlem af Vanir-stammen for guddomme, men blev æresmedlem af Aesir-guderne efter Aesir-Vanir-krigen. Hendes far er Njord. Hendes mor er ukendt, men kan være Nerthus. Freyr er hendes bror. Hendes mand, der hedder Odr i sen oldnorsk litteratur, er bestemt ingen ringere end Odin, og følgelig er Freya i sidste ende identisk med Odins kone Frigg (se nedenfor for en diskussion af dette).
Freya er berømt for hendes kærlighed til kærlighed, frugtbarhed, skønhed og fine materielle ejendele – og på grund af disse forkærligheder betragtes hun som noget af Aesirens “partipige”. I et af eddiske digte beskylder Loki for eksempel Freya (sandsynligvis nøjagtigt) for at have sovet med alle guder og alfer, inklusive sin bror. Hun er bestemt en lidenskabelig søger efter glæder og spændinger, men hun er meget mere end kun det. Freya er arketypen på völva, en professionel eller semiprofessionel udøver af seidr, den mest organiserede form for nordisk magi. Det var hun, der først bragte denne kunst til guderne og i forlængelse også til mennesker. I betragtning af sin ekspertise i at kontrollere og manipulere andres ønsker, sundhed og velstand , hun er et væsen, hvis kn ejerskab og magt er næsten uden lige.
Freya præsiderer over folkvang efterlivet. Ifølge et gammelnorsk digt vælger hun halvdelen af krigerne dræbt i kamp for at bo der. (Se Døden og efterlivet.)
Freya the Völva
Seidr er en form for førkristen norrøn magi og shamanisme, der involverede at skelne skæbnen og arbejde inden for dens struktur for at skabe forandring, ofte ved symbolsk at væve nye begivenheder til. Denne magt kunne potentielt udnyttes enhver tænkelig anvendelse, og eksempler, der dækker stort set hele spektret af den menneskelige tilstand, findes i oldnorsk litteratur.
I vikingetiden var völva en omstridende seeresse og troldkvinde, der rejste fra by til by og udførte bestilte seidr-handlinger i bytte for logi, mad og ofte også andre former for kompensation. Ligesom andre nord-eurasiske shamaner var hendes sociale status meget tvetydig – hun blev omvendt ophøjet, frygtet, længtes efter, forsonet, fejret og hånet.
Freyas besættelse af denne rolle blandt guderne er angivet direkte i Ynglinga Saga, og indirekte tip falder andre steder i Eddas og sagaer. For eksempel informeres vi i en fortælling om, at Freya besidder falkplommer, der gør det muligt for deres bærer at skifte sin form til en falk.
I den såkaldte Völkerwanderung eller “Migration Period” – omkring 400-800 e.Kr. og dermed den periode, der straks gik forud for vikingetiden – figuren, som senere ville blive völva, havde en meget mere institutionelt nødvendig og universelt anerkendt rolle blandt de germanske stammer. En af de centrale samfundsinstitutioner i perioden var krigsbåndet, et tæt organiseret militærsamfund ledet af en høvding og hans kone. Hustruen til krigsbåndets leder havde ifølge den romerske historiker Tacitus titlen veleda, og hendes rolle i krigsbåndet var at forudsige resultatet af en foreslået handlingsplan ved hjælp af spådom og for at påvirke dette resultat ved hjælp af mere aktiv magi såvel som at servere en særlig kop spiritus, der var et stærkt symbol på både tidsmæssig og åndelig magt i krigsbåndets periodiske rituelle fester.
Et litterært portræt af sådan en kvinde kommer til os fra det middelalderlige gamle engelske episke digt Beowulf, der fortæller om kong Hroðgar og hans krigsbånd i det land, som vi i dag kender som Danmark. Navnet på Hroðgars dronning, Wealhþeow, er næsten helt sikkert den gamle engelske ækvivalent med den proto-germanske titel, som Tacitus latiniserede som “veleda.” Wealhþeows “indenlandske” handlinger i digtet – som er korrekt forstået, læsninger af spiritusritualet beskrevet ovenfor – er uundværlige for vedligeholdelsen af krigsbåndets enhed og dets magtstrukturer. Digtet, på trods af sin kristne finer, “antyder dronningens orakulære kræfter … Hrothgar / Wealhtheow-foreningen som præsenteret i digtet er et ekko af en tidligere mere robust og kraftig politisk-teologisk opfattelse.”
Dette “politisk-teologisk opfattelse” var baseret på den mytologiske model fra det guddommelige par Frija og Woðanaz, guddomme, som senere udviklede sig til henholdsvis Freya / Frigg og Odin. Woðanaz er krigsbåndets høvding, og Frija er dens veleda. Ud over de strukturelle kongruenser, der er skitseret ovenfor, ejer Wealhþeow og Freya endda et smykke med samme navn: Old English Brosinga mene og Old Norse Brísingamen (begge betyder noget som “brændende / glødende halskæde”).At begge figurer henviser til den samme gamle arketype, hvad enten det er på det menneskelige eller det guddommelige plan, er sikkert. af vores nuværende viden om præ-kristen germansk religion, hvor Freya og Frigg i det mindste er nominelt forskellige gudinder, er lighederne mellem dem dybe. Deres forskelle er imidlertid overfladiske og kan forklares tilfredsstillende ved at konsultere historien og udviklingen for den fælles germanske gudinde, som de nordiske var i færd med at splitte sig i Freya og Frigg engang kort før konvertering af Skandinavien og Island til kristendommen (omkring år 1000 e.Kr.).
Som vi har bemærket ovenfor, var gudinden for migrationsperioden, som senere blev Freya, hustruen til den gud, der senere blev Odin. Mens det er noget tilsløret, er dette i sidste ende stadig tilfældet i oldnorsk litteratur. Freyas mand hedder Óðr, et navn, der næsten er identisk med Óðins (den oldnordiske form af “Odin”). Óðr betyder “ekstase, inspiration, furor.” Óðinn er simpelthen ordet óðr med den maskuline bestemte artikel (-inn) tilføjet til slutningen. De to navne kommer fra det samme ord og har samme betydning. Óðr er en uklar og sjældent nævnt karakter i gammelnorsk litteratur. Den ene passage, der fortæller os noget om hans personlighed eller handlinger – alt andet end blot at nævne hans navn i forbindelse med Freya – kommer fra Prosa Edda, der siger, at Óðr ofte er væk på lange rejser, og at Freya ofte kan findes grædende tårer af rødt guld over hans fravær. Mange af de overlevende fortællinger om Odin får ham til at rejse vidt og bredt gennem de ni verdener, til det punkt, at han sandsynligvis oftere er væk fra Asgard end indeni den. Mange af Odins mange navne henviser til hans vandring eller er navne, han antog at skjule sin identitet i udlandet. Således er det svært at se Freyas mand som alt andet end en eneste nominelt udvidet forlængelse af Odin.
Freyja og Frigg beskyldes ligeledes for utroskab mod deres (tilsyneladende almindelige) mand. Ved siden af de adskillige omtaler af Freyas løse seksuelle praksis kan ordene fra den middelalderlige danske historiker Saxo Grammaticus placeres, som fortæller, at Frigg sov med en slave ved mindst en lejlighed. I Lokasenna og Ynglinga-sagen blev Odin engang forvist fra Asgård og efterlod sine brødre Vili og Ve i kommando. Ud over at præsidere over riget, sov de også regelmæssigt med Frigg indtil Odins tilbagevenden. Mange forskere har forsøgt at skelne mellem Freya og Frigg ved at hævde, at førstnævnte er mere promiskuøs og mindre standhaftig end sidstnævnte, men disse fortællinger antyder noget andet.
Frigg er afbildet som en völva selv. Endnu en gang i Lokasenna, efter at Loki bagvaskede Frigg for hendes utroskab, advarer Freya ham om, at Frigg kender skæbnen for alle væsener, en antydning af hendes evne til at udføre seidr. Friggs væveaktiviteter er sandsynligvis også en hentydning til denne rolle. Og som det viser sig, er Freya ikke den eneste gudinde, der ejer et sæt rovfuglefjer til shapeshifting – Frigg er også i besiddelse af en.
Ordet “fredag” på germansk sprog (inklusive engelsk) er opkaldt efter Frija, den protogermanske gudinde, der er forinden til Freya og Frigg. Ingen af de andre germanske folk ser ud til at have talt om Frija som om hun var to gudinder; denne tilgang er unik for den nordiske Det bør derfor ikke komme som nogen overraskelse, at vi i de nordiske kilder finder en forvirring om, hvilken gudinde denne dag skal have som navnebror. Både Freyjudagr (fra Freyja) og Frjádagr (fra Frigg) bruges.
Navnene på de to gudinder er også særligt interessante i denne henseende. Freyja, “Lady”, er en titel snarere end et sandt navn. Det er en beslægtet med det moderne tyske ord Frau, der bruges på stort set samme måde som den engelske titel “Mrs.” I vikingetiden blev skandinaviske og islandske aristokratiske kvinder undertiden kaldet freyjur, flertallet af freyja. “Frigg” kommer i mellemtiden fra en gammel rod, der betyder “elskede”. Friggs navn knytter hende derfor til kærlighed og lyst, netop de områder i livet, som Freya præsiderer over. Her kan vi igen skelne den ultimative reduktion af begge gudinder til hinanden: ens navn er identisk med den andres attributter, og det andet navn er et generisk titel snarere end et unikt navn.
Det er klart, at de to i sidste ende er den samme gudinde. Hvorfor præsenteres de så som nominelt adskilte i de sen-oldnordiske kilder? Desværre ved ingen virkelig .
Leder du efter mere god information om nordisk mytologi og religion? Mens dette websted giver den ultimative online introduktion til emnet, giver min bog The Viking Spirit den ultimative introduktion til nordisk mytologi og religion. skrev også en populær liste over de 10 bedste nordiske mytologibøger, som du sandsynligvis finder nyttige i din forfølgelse.
The Poetic Edda. Lokasenna, strofe 30, 32.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. I Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. I oldnorsk religion i langsigtede perspektiver: oprindelse, ændringer og interaktioner. Redigeret af Anders Andrén, Kristina Jennbert og Catharina Raudvere. s. 166.
Pris, Neil S. 2002. Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. s. 279-328.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. I Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Guder og myter i Nordeuropa. s. 117.
Tacitus, Cornelius. Germania 8.
Enright, Michael J. 1996. Lady med en Mead Cup: Ritual, Profeti og Lordship i det europæiske krigsbånd fra La Tène til vikingetiden.
Ibid. s. 192.
Ibid. s. 66.
Snorri Sturluson. Prosaen Edda. Gylfaginning 35.
Saxo Grammaticus. Danskernes historie.
Den poetiske Edda. Lokasenna, vers 26.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. I Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Se for eksempel: Grimm, Jacob. 1882. Teutonisk mytologi, bind 1. Oversat af James Steven Stallybrass. s. 302.
Den poetiske Edda. Lokasenna, vers 29.
Snorri Sturluson. Prosaen Edda. Skáldskaparmál 18-19.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Guder og myter i Nordeuropa. s. 111.
Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, bind 1. Oversat af James Steven Stallybrass. s. 300.
Orel, Vladimir. 2003. En håndbog om germansk etymologi. s. 114.