Freya (Old Norse Freyja, „Lady”) este una dintre zeițele preeminente din mitologia nordică. Este membru al tribului zeităților Vanir, dar a devenit membru onorific al zeilor Aesir după războiul Aesir-Vanir. Tatăl ei este Njord. Mama ei este necunoscută, dar ar putea fi Nerthus. Freyr este fratele ei. Soțul ei, numit Odr în literatura nordică târzie târzie, este cu siguranță nimeni altul decât Odin și, în consecință, Freya este identică în cele din urmă cu soția lui Odin Frigg (a se vedea mai jos pentru o discuție despre acest lucru).
pentru dragostea ei de dragoste, fertilitate, frumusețe și bunuri materiale fine – și, din cauza acestor predilecții, este considerată a fi ceva din „petrecătoarea” din Aesir. Într-una dintre poeziile eddice, de exemplu, Loki o acuză pe Freya (probabil cu exactitate) după ce s-a culcat cu toți zeii și elfii, inclusiv cu fratele ei. Este cu siguranță o căutătoare pasionată după plăceri și senzații tari, dar este mult mai mult decât atât. Freya este arhetipul völvei, un profesionist sau semiprofesional. practicantă a seidrului, cea mai organizată formă a magiei nordice. Ea a fost cea care a adus mai întâi această artă zeilor și, prin extensie, și oamenilor. Având în vedere expertiza sa în controlul și manipularea dorințelor, sănătății și prosperității altora , este o ființă al cărei kn cunoașterea și puterea sunt aproape fără egal.
Freya prezidează regatul vieții de apoi Folkvang. Potrivit unui poem vechi norvegian, ea alege ca jumătate dintre războinicii uciși în luptă să locuiască acolo. (Vezi Moartea și viața de apoi.)
Freya the Völva
Seidr este o formă de magie și șamanism pre-creștin nordic care presupunea discernerea cursului soartei și lucrul în structura sa aduce schimbări, deseori prin împletirea simbolică a unor noi evenimente. Această putere ar putea fi folosită în orice scop imaginabil, iar exemple care acoperă practic întreaga gamă a condiției umane pot fi găsite în literatura norvegiană veche.
În epoca vikingă, völva era o vedetă itinerantă și vrăjitoare care călătorea din oraș în oraș efectuând acte de seidr comandate în schimbul cazării, alimente și, adesea, și alte forme de despăgubire. La fel ca alți șamani nord-eurasiatici, statutul ei social era extrem de ambiguu – era la rândul său exaltată, temută, tânjită, propiciată, celebrată și disprețuită.
Ocuparea acestui rol de Freya printre zei este menționată direct în Saga Ynglinga și indicii indirecte sunt aruncate în altă parte în Eddas și saga. De exemplu, într-o singură poveste, suntem informați că Freya posedă pene de șoim care îi permit purtătorului să-și schimbe forma în forma unui șoim.
În timpul așa-numitei Völkerwanderung sau „Perioada de migrație” – aproximativ 400-800 d.Hr., și, prin urmare, perioada care a precedat imediat Epoca Vikingă – figura care va deveni ulterior völva deținea un rol mult mai necesar din punct de vedere instituțional și mai apreciat universal în rândul triburilor germanice. Una dintre instituțiile sociale de bază ale perioadei a fost banda de război, o societate militară strâns organizată, prezidată de un căpeteniu și de soția sa. Soția liderului bandei de război, conform istoricului roman Tacitus, deținea titlul de veleda, iar rolul ei în banda de război era de a prezice rezultatul un plan de acțiune sugerat prin divinație și pentru a influența acest rezultat prin intermediul unei magii mai active, precum și pentru a servi o ceașcă specială de lichior care a fost un simbol puternic atât al puterii temporale cât și spirituale în periodica bandei de război sărbători rituale.
Un portret literar al unei astfel de femei ne vine din poezia epică medievală engleză veche Beowulf, care relatează faptele regelui Hroðgar și banda sa de război în țara pe care astăzi o cunoaștem drept Danemarca. Numele reginei lui Hroðgar, Wealhþeow, este aproape sigur echivalentul în engleza veche a titlului proto-germanic pe care Tacitus l-a latinizat ca „veleda”. Acțiunile „domestice” ale lui Wealhþeow în poem – care sunt, înțelese în mod corespunzător, promulgări ale ritualului băuturilor alcoolice descrise mai sus – sunt indispensabile pentru menținerea unității grupului de război și a structurilor sale de putere. Poezia, în ciuda aspectului său creștin, „sugerează puterile oraculare ale reginei … Asociația Hrothgar / Wealhtheow, așa cum este prezentată în poem, este un ecou al unei concepții politico-teologice anterioare mai robuste și mai viguroase.”
„concepția politico-teologică” s-a bazat pe modelul mitologic oferit de perechea divină Frija și Woðanaz, zeități care au evoluat ulterior în, respectiv, Freya / Frigg și Odin. Woðanaz este căpetenia trupei de război, iar Frija este veleda sa. În plus față de congruențele structurale prezentate mai sus, Wealhþeow și Freya dețin chiar și o bijuterie cu același nume: Old English Brosinga mene și Old Norse Brísingamen (ambele însemnând ceva de genul „colier aprins / strălucitor”).Faptul că ambele figuri se referă la același arhetip antic, fie pe planul uman, fie pe cel divin, este sigur.
Freya și Frigg
În timp ce sursele literare vechi nordice târzii care stau la baza din cunoștințele noastre actuale despre religia germanică precreștină prezintă Freya și Frigg ca fiind zeițe cel puțin nominal distincte, asemănările dintre ele se adâncesc. Cu toate acestea, diferențele lor sunt superficiale și pot fi explicate în mod satisfăcător consultând istoria și evoluția zeiței comune germanice pe care norvegienii o aflau în procesul de despărțire în Freya și Frigg cu puțin timp înainte de convertirea Scandinaviei și Islandei la creștinism (în jurul anul 1000 CE).
După cum am menționat mai sus, zeița perioadei de migrație care a devenit ulterior Freya a fost soția zeului care a devenit ulterior Odin. Deși oarecum voalat, acesta este în cele din urmă cazul în literatura antică nordică. Soțul lui Freya se numește Óðr, un nume care este practic identic cu cel al lui Óðinn (forma norvegiană veche a „Odin”). Óðr înseamnă „extaz, inspirație, furie”. Óðinn este pur și simplu cuvântul óðr cu articolul definit masculin (-inn) adăugat la final. Cele două nume provin din același cuvânt și au același sens. Óðr este un personaj obscur și rareori menționat în literatura nordică veche. Singurul pasaj care ne spune ceva despre personalitatea sau faptele sale – orice altceva dincolo de simpla listare a numelui său în legătură cu Freya – provine din Proza Edda, care afirmă că Óðr este adesea plecat în călătorii lungi și că Freya poate fi adesea găsită lacrimi plângând de aur roșu peste absența lui. Multe dintre poveștile supraviețuitoare care îl implică pe Odin îl fac să călătorească departe în întreaga nouă lumi, până la punctul în care este probabil mai des departe de Asgard decât în interiorul ei. Multe dintre numeroasele nume ale lui Odin fac aluzie la rătăcirile sale sau sunt nume pe care și-a asumat-o pentru a-și masca identitatea în străinătate. Astfel, este greu de văzut soțul lui Freya ca altceva decât o extensie nominală distinctă a lui Odin.
Freyja și Frigg sunt acuzați în mod similar de infidelitate față de soțul lor (aparent comun). Alături de câteva mențiuni despre practicile sexuale libere ale lui Freya pot fi plasate cuvintele istoricului medieval danez Saxo Grammaticus, care spune că Frigg s-a culcat cu un sclav cel puțin o dată. În Lokasenna și Saga Ynglinga, Odin a fost odată exilat din Asgard, lăsându-i pe frații săi Vili și Ve la comandă. Pe lângă prezidarea tărâmului, ei s-au culcat în mod regulat cu Frigg până la întoarcerea lui Odin. Mulți cărturari au încercat să facă diferența între Freya și Frigg afirmând că primul este mai promiscuu și mai puțin statornic decât cel din urmă, dar aceste povești sugerează altfel. Încă o dată în Lokasenna, după ce Loki l-a calomniat pe Frigg pentru infidelitatea ei, Freya îl avertizează că Frigg cunoaște soarta tuturor ființelor, o dovadă a capacității sale de a efectua seidr. Activitățile de țesut ale lui Frigg sunt probabil o aluzie și la acest rol. Și, după cum se dovedește, Freya nu este singura zeiță care deține un set de pene de pasăre de pradă pentru schimbarea formei – Frigg este, de asemenea, în posesia uneia.
Cuvântul pentru „vineri” în limba germană limbile (inclusiv engleza) poartă numele lui Frija, zeița proto-germanică, care este strămoșa lui Freya și Frigg. Niciunul dintre celelalte popoare germanice nu pare să fi vorbit despre Frija ca și cum ar fi fost două zeițe; această abordare este unică pentru norvegieni. Prin urmare, nu ar trebui să fie o surpriză faptul că în sursele nordice găsim o confuzie cu privire la ce zeiță ar trebui să aibă această zi ca omonim. Se folosesc atât Freyjudagr (de la Freyja), cât și Frjádagr (de la Frigg).
Numele celor două zeițe sunt, de asemenea, deosebit de interesante în această privință. Freyja, „Doamna” este mai degrabă un titlu decât un nume adevărat. Este un înrudit al cuvântului german modern Frau, care este folosit în același mod ca și titlul englezesc „Mrs.” În epoca vikingă, femeile aristocratice scandinave și islandeze erau uneori numite freyjur, pluralul freyja. „Frigg”, între timp, provine dintr-o rădăcină veche care înseamnă „iubit”. Prin urmare, numele lui Frigg o leagă de dragoste și dorință, tocmai domeniile vieții pe care le prezidează Freya. Aici putem discerne din nou reducibilitatea finală a ambelor zeițe una față de alta: numele cuiva este identic cu atributele celuilalt, iar celălalt nume este un titlu generic, mai degrabă decât un nume unic.
În mod clar, atunci, cele două sunt în cele din urmă aceeași zeiță. De ce, atunci, sunt prezentate ca fiind distincte nominal în sursele vechi norvegiene târzii? Din păcate, nimeni nu știe cu adevărat .
Căutați mai multe informații minunate despre mitologia și religia nordică? În timp ce acest site oferă introducerea online finală a subiectului, cartea mea The Viking Spirit oferă introducerea finală a mitologiei nordice și a perioadei religiei. De asemenea, a scris o listă populară a celor 10 cele mai bune cărți de mitologie nordică, pe care probabil le veți găsi de ajutor în căutarea dvs.
Edda poetică. Lokasenna, strofe 30, 32.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. În Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. În religia nordică veche în perspective pe termen lung: origini, schimbări și interacțiuni. Editat de Anders Andrén, Kristina Jennbert și Catharina Raudvere. p. 166.
Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. p. 279-328.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. În Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Zeii și miturile Europei de Nord. p. 117.
Tacit, Cornelius. Germania 8.
Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tène to the Viking Age.
Ibid. p. 192.
Ibidem. p. 66.
Snorri Sturluson. Proza Edda. Gylfaginning 35.
Saxo Grammaticus. Istoria danezilor.
Edda poetică. Lokasenna, versetul 26.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. În Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Vezi, de exemplu: Grimm, Jacob. 1882. Mitologia teutonică, volumul 1. Traducere de James Steven Stallybrass. p. 302.
Edda poetică. Lokasenna, versetul 29.
Snorri Sturluson. Proza Edda. Skáldskaparmál 18-19.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Zeii și miturile Europei de Nord. p. 111.
Grimm, Jacob. 1882. Mitologia teutonică, volumul 1. Traducere de James Steven Stallybrass. p. 300.
Orel, Vladimir. 2003. Un manual de etimologie germanică. p. 114.