Freya (Oudnoors Freyja, “Dame”) is een van de meest vooraanstaande godinnen in de Noorse mythologie. Ze is een lid van de Vanir-stam van goden, maar werd erelid van de Aesir-goden na de Aesir-Vanir-oorlog. Haar vader is Njord. Haar moeder is onbekend, maar zou Nerthus kunnen zijn. Freyr is haar broer. Haar man, die in de late Oudnoorse literatuur Odr wordt genoemd, is beslist niemand minder dan Odin, en dienovereenkomstig is Freya uiteindelijk identiek aan Odins vrouw Frigg (zie hieronder voor een bespreking hiervan).
Freya is beroemd vanwege haar voorliefde voor liefde, vruchtbaarheid, schoonheid en fijne materiële bezittingen – en, vanwege deze voorkeuren, wordt ze beschouwd als iets van het feestmeisje van de Asen. In een van de Eddische gedichten, bijvoorbeeld, beschuldigt Loki Freya (waarschijnlijk nauwkeurig) dat ze met alle goden en elfen heeft geslapen, inclusief haar broer. Ze is zeker een gepassioneerde zoeker naar genoegens en sensaties, maar ze is veel meer dan dat. Freya is het archetype van de völva, een professionele of semiprofessionele beoefenaar van seidr, de meest georganiseerde vorm van Noorse magie. Zij was het die deze kunst voor het eerst naar de goden bracht, en bij uitbreiding ook naar mensen. Gezien haar expertise in het beheersen en manipuleren van de verlangens, gezondheid en welvaart van anderen , ze is een wezen wiens kn kennis en macht zijn bijna ongeëvenaard.
Freya leidt de wereld van het hiernamaals Folkvang. Volgens een oud-Noors gedicht kiest ze de helft van de krijgers die in de strijd zijn gedood om daar te wonen. (Zie Death and the Afterlife.)
Freya the Völva
Seidr is een vorm van voorchristelijke Noorse magie en sjamanisme waarbij het lot werd onderscheiden en binnen de structuur ervan werd gewerkt aan verandering teweegbrengen, vaak door symbolisch nieuwe gebeurtenissen tot stand te brengen. Deze kracht zou potentieel voor elk denkbaar gebruik kunnen worden aangewend, en voorbeelden die vrijwel het hele bereik van de menselijke conditie beslaan, zijn te vinden in de Oudnoorse literatuur.
In de Vikingtijd was de völva een rondreizende zieneres en tovenares die van stad tot stad reisde en opgedragen handelingen van seidr uitvoerde in ruil voor onderdak, eten en vaak ook andere vormen van compensatie. Net als andere Noord-Euraziatische sjamanen was haar sociale status hoogst dubbelzinnig – ze werd beurtelings verheven, gevreesd, verlangd, gunstig gestemd, gevierd en geminacht.
Freya die deze rol onder de goden vervult, wordt rechtstreeks in de Ynglinga Saga, en indirecte hints worden elders in de Eddas en sagas verwijderd. In één verhaal krijgen we bijvoorbeeld te horen dat Freya valkpluimen bezit waarmee de drager zijn of haar vorm kan veranderen in die van een valk.
Tijdens de zogenaamde Völkerwanderung of Migratieperiode – ongeveer 400-800 n.Chr., En dus de periode die onmiddellijk voorafging aan het Vikingtijdperk – de figuur die later de völva zou worden, vervulde een veel meer institutioneel noodzakelijke en alom geprezen rol onder de Germaanse stammen. Een van de belangrijkste maatschappelijke instellingen van die periode. was de krijgsbende, een strak georganiseerde militaire samenleving die werd voorgezeten door een stamhoofd en zijn vrouw. De vrouw van de leider van de krijgsbende had volgens de Romeinse historicus Tacitus de titel veleda, en haar rol in de krijgsbende was om de uitkomst van een voorgesteld actieplan door middel van waarzeggerij en om die uitkomst te beïnvloeden door middel van actievere magie, evenals om een speciale beker sterke drank te serveren die een krachtig symbool was van zowel tijdelijke als spirituele kracht in het periodiek van de krijgsbende rituele feesten.
Een literair portret van zon vrouw komt tot ons uit het middeleeuwse oud-Engelse epische gedicht Beowulf, dat de daden van koning Hroðgar en zijn krijgsbende vertelt in het land dat we tegenwoordig kennen als Denemarken. De naam van de koningin van Hroðgar, Wealhþeow, is vrijwel zeker het Oud-Engelse equivalent van de Proto-Germaanse titel die Tacitus latiniseerde als veleda. De huiselijke handelingen van Wealhþeow in het gedicht – die, goed begrepen, uitvoeringen zijn van het hierboven beschreven drankritueel – zijn onmisbaar voor het in stand houden van de eenheid van de krijgsbende en zijn machtsstructuren. Het gedicht, ondanks zijn christelijke fineer, “zinspeelt op de orakelkrachten van de koningin … De Hrothgar / Wealhtheow-associatie zoals gepresenteerd in het gedicht is een echo van een eerdere, robuustere en krachtigere politiek-theologische opvatting.”
Dit politiek-theologische opvatting was gebaseerd op het mythologische model dat werd verschaft door het goddelijke paar Frija en Woðanaz, godheden die later evolueerden naar respectievelijk Freya / Frigg en Odin. Woðanaz is de leider van de krijgsbende en Frija is de veleda. Naast de structurele congruenties die hierboven zijn geschetst, hebben Wealhþeow en Freya zelfs een sieraad met dezelfde naam: Old English Brosinga mene en Old Norse Brísingamen (beide betekenen zoiets als “vurige / gloeiende ketting”).Dat beide figuren verwijzen naar hetzelfde oeroude archetype, zowel op menselijk als op goddelijk vlak, staat vast.
Freya en Frigg
Terwijl de laat-Oudnoorse literaire bronnen de basis vormen van onze huidige kennis van de voorchristelijke Germaanse religie stellen Freya en Frigg ten minste in naam verschillende godinnen voor, de overeenkomsten tussen hen zijn diep. Hun verschillen zijn echter oppervlakkig en kunnen op bevredigende wijze worden verklaard door de geschiedenis en evolutie te raadplegen van de gemeenschappelijke Germaanse godin die de Noormannen bezig waren zich te splitsen in Freya en Frigg ergens kort voor de bekering van Scandinavië en IJsland tot het christendom (rond de jaar 1000 CE).
Zoals we hierboven hebben opgemerkt, was de godin van de migratieperiode die later Freya werd de vrouw van de god die later Odin werd. Hoewel enigszins versluierd, is dit uiteindelijk nog steeds het geval in de Oudnoorse literatuur. Freyas echtgenoot heet Óðr, een naam die vrijwel identiek is aan die van Óðinn (de Oudnoorse vorm van “Odin”). Óðr betekent “extase, inspiratie, furore.” Óðinn is gewoon het woord óðr met het mannelijke lidwoord (-inn) aan het einde toegevoegd. De twee namen komen van hetzelfde woord en hebben dezelfde betekenis. Óðr is een obscuur en zelden genoemd personage in de Oudnoorse literatuur. De enige passage die ons iets vertelt over zijn persoonlijkheid of daden – alles behalve alleen het vermelden van zijn naam in verband met Freya – komt uit de Proza Edda, waarin staat dat Óðr vaak weg is voor lange reizen, en dat Freya vaak huilende tranen is. van rood goud over zijn afwezigheid. In veel van de overgebleven verhalen over Odin reist hij heinde en verre door de Negen Werelden, tot het punt dat hij waarschijnlijk vaker weg is van Asgard dan erin. Veel van Odins talrijke achternamen verwijzen naar zijn omzwervingen of zijn namen die hij aannam om zijn identiteit te verhullen in het buitenland. Het is dus moeilijk om Freyas echtgenoot te zien als iets anders dan een enige in naam onderscheiden verlengstuk van Odin.
Freyja en Frigg worden op dezelfde manier beschuldigd van ontrouw jegens hun (schijnbaar gewone) echtgenoot. Naast de verschillende vermeldingen van Freyas losse seksuele praktijken kunnen de woorden worden geplaatst van de middeleeuwse Deense historicus Saxo Grammaticus, die vertelt dat Frigg bij minstens één gelegenheid met een slaaf sliep. In Lokasenna en de Ynglinga Saga werd Odin ooit verbannen uit Asgard, waardoor zijn broers Vili en Ve het bevel voerden. Naast het voorzitten van het rijk, sliepen ze ook regelmatig met Frigg tot Odins terugkeer. Veel geleerden hebben geprobeerd onderscheid te maken tussen Freya en Frigg door te beweren dat de eerste promiscue en minder standvastig is dan de laatste, maar deze verhalen suggereren iets anders.
Frigg wordt zelf afgebeeld als een völva. Nogmaals in Lokasenna, nadat Loki Frigg belastert vanwege haar ontrouw, waarschuwt Freya hem dat Frigg het lot van alle wezens kent, een indicatie van haar vermogen om seidr uit te voeren. De weefactiviteiten van Frigg zijn waarschijnlijk ook een toespeling op deze rol. En het blijkt dat Freya niet de enige godin is die een set roofvogelveren heeft om van vorm te veranderen – Frigg heeft er ook een.
Het woord voor vrijdag in het Germaans talen (inclusief Engels) is genoemd naar Frija, de Proto-Germaanse godin die de voormoeder is van Freya en Frigg. Geen van de andere Germaanse volkeren schijnt over Frija te hebben gesproken alsof ze twee godinnen waren; deze benadering is uniek voor de Noorse Het zou daarom geen verrassing moeten zijn dat we in de Noorse bronnen verwarring vinden over welke godin deze dag als naamgenoot zou moeten hebben. Zowel Freyjudagr (van Freyja) als Frjádagr (van Frigg) worden gebruikt.
De namen van de twee godinnen zijn in dit opzicht ook bijzonder interessant. Freyja, “Dame”, is eerder een titel dan een echte naam. Het is een verwant van het moderne Duitse woord Frau, dat op vrijwel dezelfde manier wordt gebruikt als de Engelse titel mevrouw. In de Vikingtijd werden Scandinavische en IJslandse aristocratische vrouwen soms freyjur genoemd, het meervoud van freyja. Frigg komt ondertussen van een oude wortel die geliefde betekent. Friggs naam verbindt haar daarom met liefde en verlangen, precies de gebieden van het leven waarover Freya heerst. Ook hier kunnen we de ultieme reduceerbaarheid van beide godinnen tot elkaar onderscheiden: de naam is identiek aan de attributen van de ander, en de andere naam is een generieke titel in plaats van een unieke naam.
Het is dus duidelijk dat de twee uiteindelijk dezelfde godin zijn. Waarom worden ze dan als nominaal verschillend gepresenteerd in de laat-Oudnoorse bronnen? Helaas weet niemand het echt .
Op zoek naar meer geweldige informatie over de Noorse mythologie en religie? Hoewel deze site de ultieme online inleiding tot het onderwerp biedt, biedt mijn boek The Viking Spirit de ultieme inleiding tot de Noorse mythologie en religie. schreef ook een populaire lijst met de 10 beste Noorse mythologieboeken, die u waarschijnlijk nuttig zult vinden bij uw zoektocht.
De poëtische Edda. Lokasenna, coupletten 30, 32.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Heide, Eldar. 2006. Draaiende Seiðr. In Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: Origins, Changes and Interactions. Bewerkt door Anders Andrén, Kristina Jennbert en Catharina Raudvere. p. 166.
Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavië. p. 279-328.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Goden en mythen van Noord-Europa. p. 117.
Tacitus, Cornelius. Germania 8.
Enright, Michael J. 1996. Dame met een Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband van La Tène tot het Vikingtijdperk.
Ibid. p. 192.
Ibid. p. 66.
Snorri Sturluson. De Proza Edda. Gylfaginning 35.
Saxo Grammaticus. De geschiedenis van de Denen.
The Poetic Edda. Lokasenna, vers 26.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Zie bijvoorbeeld: Grimm, Jacob. 1882. Duitse mythologie, deel 1. Vertaald door James Steven Stallybrass. p. 302.
The Poetic Edda. Lokasenna, vers 29.
Snorri Sturluson. De Proza Edda. Skáldskaparmál 18-19.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Goden en mythen van Noord-Europa. p. 111.
Grimm, Jacob. 1882. Duitse mythologie, deel 1. Vertaald door James Steven Stallybrass. p. 300.
Orel, Vladimir. 2003. Een handboek van Germaanse etymologie. p. 114.