Freya (Old Norse Freyja, “Lady”) è una delle dee preminenti nella mitologia norrena. È un membro della tribù delle divinità Vanir, ma è diventata un membro onorario degli dei Aesir dopo la guerra Aesir-Vanir. Suo padre è Njord. Sua madre è sconosciuta, ma potrebbe essere Nerthus. Freyr è suo fratello. Suo marito, chiamato Odr nella tarda letteratura nordica, non è certamente altro che Odino e, di conseguenza, Freya è in definitiva identica alla moglie di Odino, Frigg (vedi sotto per una discussione su questo).
Freya è famosa per la sua predilezione per lamore, la fertilità, la bellezza e i bei beni materiali – e, a causa di queste predilezioni, è considerata una sorta di “ragazza festaiola” degli Aesir. In una delle poesie eddiche, ad esempio, Loki accusa Freya (probabilmente esattamente) di aver dormito con tutti gli dei e gli elfi, compreso suo fratello. È certamente unappassionata cercatrice di piaceri ed emozioni, ma è molto di più di questo. Freya è larchetipo della volva, professionista o semiprofessionale praticante di seidr, la forma più organizzata di magia norrena. È stata lei a portare questarte per prima agli dei e, per estensione, anche agli umani. Data la sua esperienza nel controllare e manipolare i desideri, la salute e la prosperità degli altri , lei è un essere il cui kn La conoscenza e il potere sono quasi senza eguali.
Freya presiede il regno dellaldilà Folkvang. Secondo una poesia in antico norvegese, sceglie la metà dei guerrieri uccisi in battaglia per dimorare lì. (Vedi Morte e laldilà.)
Freya la Völva
Seidr è una forma di magia e sciamanesimo norreno pre-cristiano che implicava discernere il corso del destino e lavorare allinterno della sua struttura per determinare il cambiamento, spesso tessendo simbolicamente nuovi eventi in essere. Questo potere potrebbe potenzialmente essere utilizzato per qualsiasi uso immaginabile, e esempi che coprono praticamente lintera gamma della condizione umana possono essere trovati nella letteratura nordica.
Nellera vichinga, la völva era una veggente itinerante e maga che viaggiava di città in città eseguendo atti di seidr su commissione in cambio di alloggio, cibo e spesso anche altre forme di risarcimento. Come altri sciamani eurasiatici settentrionali, il suo status sociale era altamente ambiguo: era a turno esaltata, temuta, desiderata, propiziata, celebrata e disprezzata.
Il fatto che Freya occupi questo ruolo tra gli dei è affermato direttamente nel Ynglinga Saga, e accenni indiretti vengono lasciati cadere altrove negli Eddas e nelle saghe. Ad esempio, in un racconto, veniamo informati che Freya possiede pennacchi di falco che consentono al portatore di cambiare la sua forma in quella di un falco.
Durante il cosiddetto Völkerwanderung o “Periodo di migrazione” – circa 400-800 d.C., e quindi il periodo che ha immediatamente preceduto lera vichinga – la figura che in seguito sarebbe diventata la volva ha ricoperto un ruolo molto più istituzionalmente necessario e universalmente acclamato tra le tribù germaniche. Una delle istituzioni sociali centrali del periodo era la banda da guerra, una società militare strettamente organizzata presieduta da un capo e da sua moglie. La moglie del capo della banda, secondo lo storico romano Tacito, deteneva il titolo di veleda, e il suo ruolo nella banda da guerra era di predire il risultato di un piano dazione suggerito per mezzo della divinazione e per influenzare tale risultato per mezzo di una magia più attiva, così come per servire una speciale tazza di liquore che era un potente simbolo del potere sia temporale che spirituale nel periodico della banda da guerra feste rituali.
Un ritratto letterario di tale donna ci viene dal poema epico medievale in inglese antico Beowulf, che racconta le gesta del re Hroðgar e della sua banda da guerra nella terra che oggi conosciamo come Danimarca. Il nome della regina di Hroðgar, Wealhþeow, è quasi certamente lequivalente in inglese antico del titolo proto-germanico che Tacito latinò come “veleda”. Le azioni “domestiche” di Wealhþeow nel poema – che sono, correttamente intese, rappresentazioni del rituale del liquore sopra descritto – sono indispensabili per il mantenimento dellunità della banda da guerra e delle sue strutture di potere. Il poema, nonostante il suo aspetto cristiano, “allude ai poteri oracolari della regina … Lassociazione Hrothgar / Wealhtheow presentata nel poema è uneco di una precedente concezione politico-teologica più robusta e vigorosa”.
Questo La “concezione politico-teologica” era basata sul modello mitologico fornito dalla coppia divina Frija e Woðanaz, divinità che in seguito si sono evolute rispettivamente in Freya / Frigg e Odino. Woðanaz è il capo della banda da guerra e Frija è la sua veleda. Oltre alle congruenze strutturali delineate sopra, Wealhþeow e Freya possiedono persino un gioiello con lo stesso nome: Old English Brosinga mene e Old Norse Brísingamen (entrambi significano qualcosa come “collana ardente / luminosa”).Che entrambe le figure si riferiscano allo stesso antico archetipo, sia sul piano umano che su quello divino, è certo.
Freya e Frigg
Mentre le fonti letterarie tardo-norrene che costituiscono la base della nostra attuale conoscenza della religione germanica precristiana presenta Freya e Frigg come divinità almeno nominalmente distinte, le somiglianze tra loro sono profonde. Le loro differenze, tuttavia, sono superficiali e possono essere spiegate in modo soddisfacente consultando la storia e levoluzione della comune dea germanica che i norvegesi erano in procinto di scindersi in Freya e Frigg poco prima della conversione della Scandinavia e dellIslanda al cristianesimo (intorno al anno 1000 d.C.).
Come abbiamo notato sopra, la dea del periodo della migrazione che in seguito divenne Freya era la moglie del dio che in seguito divenne Odino. Sebbene un po velato, alla fine questo è ancora il caso della letteratura nordica. Il marito di Freya si chiama Óðr, un nome che è praticamente identico a quello di Óðinn (lantica forma nordica di “Odino”). Óðr significa “estasi, ispirazione, furore”. Óðinn è semplicemente la parola óðr con larticolo determinativo maschile (-inn) aggiunto alla fine. I due nomi derivano dalla stessa parola e hanno lo stesso significato. Óðr è un personaggio oscuro e raramente menzionato nella letteratura nordica antica. Lunico passaggio che ci dice qualcosa sulla sua personalità o le sue azioni – qualsiasi cosa al di là del semplice elencare il suo nome in relazione a Freya – proviene dallEdda in prosa, che afferma che Óðr è spesso via per lunghi viaggi e che Freya può spesso essere trovata in lacrime. doro rosso per la sua assenza. Molti dei racconti sopravvissuti che coinvolgono Odino lo fanno viaggiare in lungo e in largo per i Nove Mondi, al punto che probabilmente è più spesso lontano da Asgard che al suo interno. Molti dei numerosi soprannomi di Odino alludono ai suoi vagabondaggi o sono nomi che ha assunto per mascherare la sua identità mentre era allestero. Quindi, è difficile vedere il marito di Freya come qualcosa di diverso da unestensione solo nominalmente distinta di Odino.
Freyja e Frigg sono allo stesso modo accusati di infedeltà al loro (apparentemente comune) marito. Accanto alle diverse menzioni delle pratiche sessuali sciolte di Freya si possono collocare le parole dello storico danese medievale Saxo Grammaticus, che riferisce che Frigg ha dormito con uno schiavo almeno in unoccasione. A Lokasenna e nella saga di Ynglinga, Odino fu esiliato da Asgard, lasciando i suoi fratelli Vili e Ve al comando. Oltre a presiedere il regno, hanno anche dormito regolarmente con Frigg fino al ritorno di Odino. Molti studiosi hanno cercato di distinguere tra Freya e Frigg affermando che il primo è più promiscuo e meno risoluto del secondo, ma questi racconti suggeriscono il contrario.
Frigg è raffigurata lei stessa come una volva. Ancora una volta a Lokasenna, dopo che Loki calunnia Frigg per la sua infedeltà, Freya lo avverte che Frigg conosce il destino di tutti gli esseri, unindicazione della sua capacità di eseguire seidr. Anche le attività di tessitura di Frigg sono probabilmente unallusione a questo ruolo. E, a quanto pare, Freya non è lunica dea a possedere una serie di piume di uccello rapace per mutaforma: anche Frigg ne possiede una.
La parola per “venerdì” in tedesco lingue (compreso linglese) prende il nome da Frija, la dea proto-germanica che è lantenata di Freya e Frigg. Nessuno degli altri popoli germanici sembra aver parlato di Frija come se fosse due dee; questo approccio è unico per i norvegesi Non dovrebbe sorprendere, quindi, che nelle fonti norrene troviamo una confusione su quale dea questo giorno dovrebbe avere come omonima. Vengono usati sia Freyjudagr (da Freyja) che Frjádagr (da Frigg).
Anche i nomi delle due dee sono particolarmente interessanti a questo proposito. Freyja, “Lady”, è un titolo piuttosto che un vero nome. È un affine della parola tedesca moderna Frau, che è usata più o meno allo stesso modo del titolo inglese “Mrs.” Nellera vichinga, le donne aristocratiche scandinave e islandesi venivano talvolta chiamate freyjur, il plurale di freyja. “Frigg”, nel frattempo, deriva da unantica radice che significa “amata”. Il nome di Frigg la lega quindi allamore e al desiderio, precisamente le aree della vita su cui Freya presiede. Anche qui possiamo discernere la riducibilità finale di entrambe le dee luna allaltra: il nome di uno è identico agli attributi dellaltro e laltro nome è un titolo generico piuttosto che un nome univoco.
Chiaramente, quindi, i due sono in definitiva la stessa dea. Perché, allora, sono presentati come nominalmente distinti nelle fonti tardo-norvegesi? Purtroppo, nessuno lo sa davvero .
Stai cercando altre fantastiche informazioni sulla mitologia e la religione norrene? Sebbene questo sito fornisca lultima introduzione online allargomento, il mio libro The Viking Spirit fornisce lultima introduzione alla mitologia e al periodo religioso norreno. ha anche scritto un popolare elenco dei 10 migliori libri di mitologia norvegese, che probabilmente troverai utile nella tua ricerca.
The Poetic Edda. Lokasenna, stanze 30, 32.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. Nellantica religione norrena in prospettive a lungo termine: origini, cambiamenti e interazioni. A cura di Anders Andrén, Kristina Jennbert e Catharina Raudvere. p. 166.
Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. p. 279-328.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dei e miti del Nord Europa. p. 117.
Tacito, Cornelio. Germania 8.
Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tène to the Viking Age.
Ibid. p. 192.
Ibid. p. 66.
Snorri Sturluson. La prosa Edda. Gylfaginning 35.
Saxo Grammaticus. La storia dei danesi.
The Poetic Edda. Lokasenna, versetto 26.
Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. In Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.
Vedi, ad esempio: Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volume 1. Tradotto da James Steven Stallybrass. p. 302.
The Poetic Edda. Lokasenna, verso 29.
Snorri Sturluson. La prosa Edda. Skáldskaparmál 18-19.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dei e miti del Nord Europa. p. 111.
Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volume 1. Tradotto da James Steven Stallybrass. p. 300.
Orel, Vladimir. 2003. Un manuale di etimologia germanica. p. 114.