Wampanoag

Vroege contacten tussen de Wampanoag en kolonisten dateren uit de 16e eeuw toen Europese koopvaardijschepen en vissersboten langs de kust van New England reisden. Kapitein Thomas Hunt veroverde verschillende Wampanoag in 1614 en verkocht ze in Spanje als slaven. Een Patuxet genaamd Tisquantum (of Squanto) werd gekocht door Spaanse monniken die probeerden hem te bekeren voordat ze hem vrijlieten. Hij vergezelde een expeditie naar Newfoundland als tolk, en keerde vervolgens in 1619 terug naar zijn vaderland – alleen om te ontdekken dat de hele Patuxet-stam in een epidemie was omgekomen.

In 1620 kwamen de Pilgrims aan in Plymouth , en Tisquantum en andere Wampanoag leerden hen hoe ze de variëteiten maïs, pompoen en bonen (de Three Sisters) die in New England bloeiden, moesten telen, en hoe ze vis konden vangen en verwerken en hoe ze zeevruchten konden verzamelen. Ze stelden de pelgrims in staat hun eerste winters te overleven, en Squanto woonde bij hen en trad op als tussenpersoon tussen hen en Massasoit, de Wampanoag sachem.

De Wampanoag leden aan een epidemie tussen 1616 en 1619, waarvan lang werd gedacht pokken worden geïntroduceerd door contact met Europeanen. Onderzoekers publiceerden echter in 2010 een studie die suggereerde dat de epidemie leptospirose of 7-daagse koorts was. De groepen die het meest verwoest waren door de ziekte waren degenen die veel handel hadden gedreven met de Fransen, wat leidde tot speculatie dat de ziekte een maagdelijke bodemepidemie was. Alfred Crosby heeft gespeculeerd dat de bevolkingsverliezen zo hoog waren als 90 procent onder de Pokanoket in Massachusett en op het vasteland.

Sinds het einde van de 20e eeuw wordt in de Verenigde Staten gedebatteerd over het evenement dat wordt gevierd als de eerste Thanksgiving. Veel Amerikaanse Indianen pleiten tegen het geromantiseerde verhaal van de Wampanoag die samen met de kolonisten viert. Sommigen zeggen dat er geen documentatie is van een dergelijke gebeurtenis, maar er zijn eigenlijk twee primaire verslagen van de gebeurtenis in 1621, geschreven door mensen die aanwezig waren.

Massasoit werd ernstig ziek in de winter van 1623, maar hij was door de kolonisten weer gezond gemaakt. In 1632 vielen de Narragansetts het dorp van Massasoit in Sowam aan, maar de kolonisten hielpen de Wampanoag om ze terug te drijven.

Na 1632 raakten de leden van Plymouth Colony in de minderheid door het groeiende aantal puriteinen dat zich rond Boston vestigde. De kolonisten breidden zich westwaarts uit in de rivier de Connecticut Valley. In 1638 vernietigden ze de machtige Pequot Confederation. In 1643 versloegen de Mohegans de Narragansetts in een oorlog met steun van de kolonisten, en ze werden de dominante stam in het zuiden van New England.

Bekering tot het christendom

Na 1650 probeerden John Eliot en andere puriteinse missionarissen indianen tot het christendom te bekeren, en de bekeerde indianen vestigden zich in 14 biddende steden. Eliot en zijn collegas hoopten dat de indianen praktijken zoals het monogaam huwelijk zouden overnemen. , landbouw en jurisprudentie De hoge niveaus van epidemieën in India ns heeft mogelijk enkele conversies gemotiveerd. Salisbury suggereert dat de overlevenden een soort spirituele crisis doormaakten omdat hun medische en religieuze leiders de epidemische verliezen niet hadden kunnen voorkomen. Tegen de tweede helft van de zeventiende eeuw was alcoholisme onder Indiase mannen wijdverbreid. Velen wendden zich tot het christendom en de systemen van christelijke discipline. Het christendom werd ook een toevluchtsoord voor vrouwen tegen dronkenschap, met zijn aandrang op matigheid en systemen van vergelding voor dronkenschap.

Individuele steden en regios hadden verschillende verwachtingen voor Indiase conversies. In de meeste van Eliot “biddende steden op het vasteland” werd van religieuze bekeerlingen ook verwacht dat ze de koloniale wetten en manieren volgden en de materiële attributen van het koloniale leven aannamen. Eliot en andere ministers vertrouwden op lof en beloningen voor degenen die zich conformeerden, in plaats van het straffen van degenen die dat niet deden. De christelijk-Indiase nederzettingen van Marthas Vineyard stonden bekend om het delen en mengen van Wampanoag en koloniale levenswijzen. Bekeerlingen van Wampanoag zetten vaak hun traditionele praktijken op het gebied van kleding, haarstijl en bestuur voort. De bekeerlingen van de Marthas Vineyard hoefden niet naar de kerk te gaan en ze hielden vaak traditionele culturele praktijken in stand, zoals rouwrituelen.

De vrouwen uit Wampanoag bekeerden zich eerder tot het christendom dan de mannen.Ervaring Mayhew zei dat “het een waarheid lijkt te zijn met betrekking tot onze Indianen, voor zover mijn kennis van hen zich uitbreidt, dat er een groter aantal van hun vrouwen is geweest, en dat er een groter aantal is dat vroom lijkt dan van de mannen onder hen” in zijn tekst “Indian Converts”. De frequentie van de bekering van vrouwen zorgde voor een probleem voor missionarissen, die onder hen patriarchale gezinsstructuren en maatschappelijke structuren wilden vestigen. Vrouwen hadden de controle over eigendommen, en erfenis en afstamming gingen door hun lijn, inclusief erfelijk leiderschap voor mannen. Wampanoag-vrouwen op Marthas Vineyard waren de spirituele leiders van hun huishoudens. In het algemeen waren Engelse predikanten het erover eens dat het beter was dat vrouwen het patriarchale model ondermijnen en een dominante spirituele rol aannamen dan dat hun echtgenoten onbekeerd bleven. Ervaar Mayhew vroegen: Hoe kunnen die vrouwen het aan God beantwoorden die niet hun uiterste best doen om hun echtgenoten te volharden en te verplichten om in hun gezin te blijven bidden? In sommige gevallen accepteerden Wampanoag-bekeerlingen veranderde rolpatronen onder koloniale gebruiken, terwijl anderen beoefenden hun traditionele rollen van gedeelde macht als christenen.

Metacomet (koning Philip) Bewerken

Massasoit was een van de indianen die koloniale gebruiken adopteerden. de wetgevers in Plymouth tegen het einde van zijn leven om zijn beide zonen Engelse namen te geven. De oudste zoon Wamsutta was gezien de naam Alexander, en zijn jongere broer Metacom heette Philip. Na de dood van zijn vader werd Alexander de sachem van de Wampanoag. De kolonisten nodigden hem uit in Plymouth om te praten, maar Wamsutta werd ernstig ziek op weg naar huis en stierf kort daarna. De Wampanoag werd verteld dat hij stierf aan koorts, maar velen Indianen dachten dat hij vergiftigd was. Het jaar daarop werd zijn broer Philip (Metacom) sachem van de Wampanoag.

Onder Philips leiding veranderde de relatie tussen de Wampanoag en de kolonisten dramatisch. Philip geloofde dat de steeds groter wordende kolonisten uiteindelijk alles zouden overnemen – niet alleen land, maar ook hun cultuur, hun manier van leven en hun religie, en hij besloot de verdere uitbreiding van koloniale nederzettingen te beperken. De Wampanoag telden slechts 1.000, en Philip begon andere stammen te bezoeken om allianties te sluiten onder degenen die ook de kolonisten wilden verdrijven. Op dat moment was het aantal kolonisten in het zuiden van New England al meer dan het dubbele van dat van de Indianen: 35.000 versus 15.000. In 1671 werd Philip naar Taunton, Massachusetts geroepen, waar hij luisterde naar de beschuldigingen van de kolonisten en een overeenkomst tekende die de Wampanoag verplichtte hun vuurwapens op te geven. Voor de zekerheid nam hij niet deel aan het daaropvolgende diner. Zijn mannen hebben hun wapens nooit afgeleverd.

Philip kreeg geleidelijk de Nipmuck, Pocomtuc en Narragansett als bondgenoten, en het begin van de opstand was voor het eerst gepland voor de lente van 1676. In maart 1675 echter, John Sassamon was vermoord. Sassamon was een christelijke indiaan die was opgegroeid in Natick, een van de ‘biddende steden . Hij was opgeleid aan het Harvard College en had gediend als schrijver, tolk en raadgever van Philip en de Wampanoag. Maar een week voor zijn dood meldde Sassamon aan de gouverneur van Plymouth, Josiah Winslow, dat Philip een oorlog tegen de kolonisten aan het plannen was.

Sassamon werd een week later dood aangetroffen onder het ijs van Assawompsett Pond; drie Wampanoag-krijgers werden beschuldigd van moord door een christelijke Indiaan en gevangengenomen door de kolonisten; ze werden in juni 1675 opgehangen na een proces door een jury van 12 kolonisten en zes christelijke indianen. Deze executie was een katalysator voor oorlog, gecombineerd met geruchten dat de kolonisten Philip wilden vangen. Philip riep een krijgsraad bijeen op Mount Hope; de meeste Wampanoag wilden hem volgen, met uitzondering van de Nauset op Cape Cod en de kleine groepen op de eilanden voor de kust. Bondgenoten waren onder meer de Nipmuck, Pocomtuc en enkele Pennacook en oostelijke Abenaki van verder naar het noorden. De Narragansett bleef neutraal aan het begin van de oorlog.

King Philips WarEdit

Op 20 juni 1675 , vielen sommige Wampanoags kolonisten in Swansea, Massachusetts aan en belegerden de stad; ze vernietigden het volledig vijf dagen later, wat uiteindelijk leidde tot de oorlog van koning Philip. De verenigde stammen in het zuiden van New England vielen 52 van de 90 koloniale nederzettingen aan en verbrandden ze gedeeltelijk.

Bij het uitbreken van de oorlog , boden veel Indiërs aan om met de kolonisten te vechten tegen koning Philip en zijn bondgenoten, die als krijgers, verkenners, adviseurs en spionnen dienden. Wantrouwen en vijandigheid zorgden er uiteindelijk voor dat de kolonisten de Indiase hulp stopzetten, ook al waren ze van onschatbare waarde in de oorlog.De regering van Massachusetts verplaatste veel christelijke indianen naar Deer Island in de haven van Boston, deels om de biddende indianen te beschermen tegen burgerwachten, maar ook als voorzorgsmaatregel om opstand en opruiing van hen te voorkomen. Mary Rowlandsons The Sovereignty and Goodness of God is een verslag van haar maandenlange gevangenschap door de Wampanoag tijdens de oorlog van koning Filips, waarin ze geschokt was over de wreedheden van christelijke indianen.

Uit Massachusetts, de oorlog verspreidde zich naar andere delen van New England. De Kennebec, Pigwacket (Pequawkets) en Arosaguntacook uit Maine namen deel aan de oorlog tegen de kolonisten. De Narragansetts van Rhode Island gaven hun neutraliteit op nadat de kolonisten een van hun versterkte dorpen hadden aangevallen. De Narragansetts verloren meer dan 600 mensen en 20 sachems in de strijd die bekend werd als de “Great Swamp Massacre”. Hun leider Canonchet was in staat om te vluchten en leidde een grote groep Narragansett-krijgers naar het westen om zich bij de krijgers van koning Philip te voegen.

De oorlog keerde zich tegen Philip in het voorjaar van 1676, na een winter van honger en ontbering. De koloniale troepen trokken hem achterna, en Canonchet werd gevangengenomen en geëxecuteerd door een vuurpeloton. Het lijk van Canonchet werd in vieren gedeeld en zijn hoofd werd naar Hartford, Connecticut, gestuurd om aan het publiek te worden getoond.

Tijdens de zomermaanden ontsnapte Philip aan zijn achtervolgers en ging naar een schuilplaats op Mount Hope in Rhode Island. Koloniale troepen vielen in augustus aan, waarbij 173 Wampanoags werden gedood en gevangengenomen. Philip ontsnapte ternauwernood aan gevangenneming, maar zijn vrouw en hun negenjarige zoon werden gevangengenomen en in Plymouth op een schip gezet; ze werden vervolgens als slaven verkocht in West-Indië. Op 12 augustus 1676 omsingelden koloniale troepen het kamp van Philips, en schoten hem spoedig neer en doodden hem.

Gevolgen van de oorlog Bewerken

Met de dood van Philip en de meeste van hun leiders, de Wampanoags waren bijna uitgeroeid; slechts ongeveer 400 overleefden de oorlog. De Narragansetts en Nipmucks leden vergelijkbare verliezen, en veel kleine stammen in het zuiden van New England waren klaar. Bovendien werden veel Wampanoag als slaaf verkocht. Mannelijke gevangenen werden over het algemeen verkocht aan slavenhandelaren en vervoerd naar West-Indië, Bermuda, Virginia of het Iberisch schiereiland. De kolonisten gebruikten de vrouwen en kinderen als slaven of contractarbeiders in New England, afhankelijk van de kolonie. Massachusetts hervestigde de resterende Wampanoags in Natick, Wamesit, Punkapoag en Hassanamesit, vier van de oorspronkelijke 14 biddende steden. Dit waren de enigen die na de oorlog werden hervestigd. In totaal werden ongeveer 5.000 Indianen (40 procent van hun bevolking) en 2.500 kolonisten (5 procent) gedood in King Philips War.

18e tot 20e eeuw Bewerken

MashpeeEdit

De uitzondering op verplaatsing waren de kusteilanden “Wampanoag-groepen, die neutraal waren gebleven tijdens de oorlog. De kolonisten dwongen de Wampanoag van het vasteland om zich te hervestigen bij de Saconnet (Sekonnet), of met de Nauset naar de biddende steden in Barnstable County. Mashpee is het grootste Indiase reservaat dat gereserveerd is in Massachusetts en bevindt zich op Cape Cod. In 1660 wezen de kolonisten de inboorlingen daar ongeveer 50 vierkante mijl (130 km2) toe, en vanaf 1665 hadden ze zelfbestuur, waarbij ze een rechtbank in Engelse stijl en processen aannamen. Het gebied werd in 1763 geïntegreerd in het district Mashpee.

In 1788, na de Amerikaanse Revolutionaire Oorlog, herriep de staat het vermogen van Wampanoag om zelfbestuur te hebben, omdat het als een mislukking beschouwde. Het stelde een begeleidingscommissie in, bestaande uit vijf Europees-Amerikaanse leden, zonder Wampanoag. In 1834 gaf de staat een zekere mate van zelfbestuur terug aan de First Nations People, en hoewel de First Nations People verre van autonoom waren, gingen ze op deze manier door. Om assimilatie te ondersteunen, overtrad de staat in 1842 de Nonintercourse Act door illegaal percelen toe te wijzen van 2.000 acres (8,1 km2) van hun gemeenschappelijke 13.000 acres (53 km2), om te worden verdeeld in 60 acre (240.000 m2) percelen aan elk huishouden voor landbouw voor eigen gebruik, hoewel de gemeenschappen in New England andere soorten economieën aannamen. De staat heeft wetten aangenomen om te proberen de witte aantasting van het reservaat te beheersen; sommigen stalen hout uit de bossen. Een groot gebied, ooit rijk aan hout, vis en wild, werd door de blanken als zeer wenselijk beschouwd. Met de concurrentie tussen blanken en de Wampanoag kwamen conflicten vaker voor dan voor meer geïsoleerde inheemse nederzettingen elders in de staat.

Wampanoag op Marthas VineyardEdit

Op Marthas Vineyard in de In de 18e en 19e eeuw waren er drie reservaten: Chappaquiddick, Christiantown en Gay Head. Het Chappaquiddick-reservaat maakte deel uit van een klein eiland met dezelfde naam en lag op de oostelijke punt van dat eiland. Als gevolg van de verkoop van land in 1789 verloren de inboorlingen waardevolle gebieden en werd het resterende land in 1810 verdeeld onder de Indiase inwoners.In 1823 werden de wetten gewijzigd om diegenen te verhinderen die probeerden van de inboorlingen af te komen en om een zichtbaar begin van een burgerorganisatie te implementeren. Rond 1849 bezaten ze 692 acres (2,80 km2) onvruchtbaar land, en veel van de bewoners verhuisden naar het nabijgelegen Edgartown, zodat ze een beroep konden uitoefenen en burgerrechten konden verkrijgen.

Christiantown was oorspronkelijk een biddende stad aan de noordwestkant van Marthas Vineyard, ten noordwesten van Tisbury. In 1849 bestond het reservaat nog uit 390 acres (1,6 km2), waarvan op 10 na bijna alle verdeeld onder de bewoners. Het land, dat onder gemeenschapsbezit bleef, leverde zeer weinig oogsten op en de stamleden verlieten het om betaalde banen in de steden te krijgen. De mondelinge geschiedenis van Wampanoag vertelt dat Christiantown in 1888 werd weggevaagd door een pokkenepidemie.

Het derde reservaat op Marthas Vineyard was gebouwd in 1711 door de New England Company (opgericht in 1649) om de inboorlingen te kerstenen. Ze kochten land voor de Gay Head-inboorlingen die er woonden sinds voor 1642. Er was veel onenigheid over hoe het land moest worden bewerkt, aangezien de kolonie de betere delen tegen lage rente aan de blanken had verhuurd. Het oorspronkelijke doel om een ongestoord centrum voor zendingswerk te creëren, werd snel vergeten. De staat creëerde uiteindelijk een reservaat op een schiereiland op de westelijke punt van Marthas Vineyard en noemde het Gay Head. Deze regio was verbonden met het hoofdeiland door een landengte; het maakte de isolatie mogelijk die de Wampanoag verlangde. In 1849 hadden ze er 2.400 acres (9,7 km2) daar, waarvan 500 acres verdeeld waren onder de stamleden. De rest was gemeenschappelijk eigendom. In tegenstelling tot de andere reservatiegroepen had de stam geen voogd of hoofdman. Als ze advies nodig hadden over juridische kwesties, vroegen ze de bewaker van het Chappaquiddick-reservaat, maar andere zaken regelden ze zelf. De band gebruikte de titel van vruchtgebruik, wat betekende dat de leden geen wettelijke aanspraak op hun land hadden en de stamleden de vrije hand gaven over hun landkeuze, evenals over de teelt en het bouwen , om hun eigendom duidelijk te maken. Ze stonden niet toe dat blanken zich op hun land vestigden. Ze maakten strikte wetten om het lidmaatschap van de stam te reguleren. Als gevolg daarvan waren ze in staat om de banden van de groep te versterken. aan elkaar, en ze verloren hun stamidentiteit pas lang nadat andere groepen de hunne hadden verloren.

De Wampanoag op het eiland Nantucket werden in 1763 bijna volledig verwoest door een onbekende plaag; de laatste Nantucket Wampanoag stierf in 1855.