Wampanoag (Deutsch)

Tisquantum half den Plymouth-Kolonisten, den Anbau von Mais zu lernen.

Frühe Kontakte zwischen dem Wampanoag und Kolonisten stammen aus dem 16. Jahrhundert, als europäische Handelsschiffe und Fischerboote entlang der Küste Neuenglands fuhren. Kapitän Thomas Hunt eroberte 1614 mehrere Wampanoag und verkaufte sie in Spanien als Sklaven. Ein Patuxet namens Tisquantum (oder Squanto) wurde von spanischen Mönchen gekauft, die versuchten, ihn zu bekehren, bevor sie ihn freigelassen hatten. Er begleitete eine Expedition nach Neufundland als Dolmetscher und kehrte dann 1619 in seine Heimat zurück – nur um festzustellen, dass der gesamte Stamm der Patuxet bei einer Epidemie gestorben war. 1620 kamen die Pilger in Plymouth an Tisquantum und andere Wampanoag brachten ihnen bei, wie man die in Neuengland blühenden Sorten Mais, Kürbis und Bohnen (die drei Schwestern) anbaut, wie man Fische fängt und verarbeitet und Meeresfrüchte sammelt. Sie ermöglichten es den Pilgern, ihre ersten Winter zu überleben, und Squanto lebte mit ihnen zusammen und fungierte als Vermittler zwischen ihnen und Massasoit, dem Wampanoag-Sachem.

Die Wampanoag litten zwischen 1616 und 1619 an einer Epidemie, an die lange gedacht wurde Pocken durch Kontakt mit Europäern eingeführt werden. Die Forscher veröffentlichten jedoch 2010 eine Studie, die darauf hinweist, dass es sich bei der Epidemie um Leptospirose oder 7-Tage-Fieber handelt. Die von der Krankheit am meisten zerstörten Gruppen waren diejenigen, die stark mit den Franzosen gehandelt hatten, was zu Spekulationen führte, dass es sich bei der Krankheit um eine jungfräuliche Bodenepidemie handelte. Alfred Crosby hat spekuliert, dass die Bevölkerungsverluste bei Massachusett und Festland-Pokanoket bis zu 90 Prozent betrugen.

Seit dem späten 20. Jahrhundert wurde das Ereignis, das als erstes Erntedankfest gefeiert wurde, in den USA diskutiert. Viele Indianer argumentieren gegen die romantisierte Geschichte des Wampanoag, der zusammen mit den Kolonisten feiert. Einige sagen, dass es keine Dokumentation eines solchen Ereignisses gibt, aber es gibt tatsächlich zwei Hauptberichte über das Ereignis von 1621, die von anwesenden Personen verfasst wurden.

Massasoit wurde im Winter 1623 schwer krank, aber er war es von den Kolonisten wieder gesund gepflegt. 1632 griffen die Narragansetts Massasoits Dorf in Sowam an, aber die Kolonisten halfen den Wampanoag, sie zurückzutreiben.

Siegel der Plymouth-Kolonie

Nach 1632 waren die Mitglieder der Plymouth-Kolonie zahlenmäßig unter der wachsenden Zahl von Puritanern, die sich um Boston niederließen. Die Kolonisten dehnten sich nach Westen in den Connecticut River aus Tal. 1638 zerstörten sie die mächtige Pequot-Konföderation. 1643 besiegten die Mohegans die Narragansetts in einem Krieg mit Unterstützung der Kolonisten und wurden zum dominierenden Stamm im Süden Neuenglands.

Konversion zum ChristentumEdit

Nach 1650 versuchten John Eliot und andere puritanische Missionare, Indianer zum Christentum zu konvertieren, und die konvertierten Indianer ließen sich in 14 „betenden Städten“ nieder. Eliot und seine Kollegen hofften, dass die Indianer Praktiken wie die monogame Ehe übernehmen würden , Landwirtschaft und Rechtsprechung. Das hohe Ausmaß an Epidemien in Indien ns hat möglicherweise einige Conversions motiviert. Salisbury schlägt vor, dass die Überlebenden eine Art spirituelle Krise erlitten haben, weil ihre medizinischen und religiösen Führer die epidemischen Verluste nicht verhindern konnten. In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts war der Alkoholismus unter indischen Männern weit verbreitet. Viele wandten sich an das Christentum und christliche Disziplinensysteme. Das Christentum wurde auch zu einem Zufluchtsort für Frauen vor Trunkenheit, da es auf Mäßigkeit und Vergeltungssystemen für Trunkenheit bestand.

„Old Indian Meeting House“, erbaut 1684 in Mashpee, Massachusetts, dem ältesten indischen Kirchengebäude in den Vereinigten Staaten.

Einzelne Städte und Regionen hatten unterschiedliche Erwartungen an indische Umbauten. In den meisten Gebetsstädten auf dem Festland von Eliot wurde von religiösen Konvertiten erwartet, dass sie den kolonialen Gesetzen und Manieren folgen und die materiellen Merkmale des kolonialen Lebens übernehmen. Eliot und andere Minister verließen sich eher auf Lob und Belohnungen für diejenigen, die sich anpassten, als auf Bestrafung derjenigen, die dies nicht taten. Die christlich-indischen Siedlungen von Marthas Weinberg waren bekannt dafür, dass sie Wampanoag und koloniale Lebensweisen in hohem Maße teilten und vermischten. Wampanoag-Konvertiten setzten häufig ihre traditionellen Praktiken in Bezug auf Kleidung, Frisur und Regierungsführung fort. Die Konvertiten der Marthas Vineyard mussten nicht zur Kirche gehen und pflegten oft traditionelle kulturelle Praktiken wie Trauerrituale.

Die Wampanoag-Frauen konvertierten eher zum Christentum als die Männer.Erfahrung Mayhew sagte, dass „es eine Wahrheit in Bezug auf unsere Indianer zu sein scheint, soweit mein Wissen über sie reicht, dass es eine größere Anzahl ihrer Frauen gegeben hat und gibt, die fromm erscheinen als die Männer unter ihnen“ in seiner Text „Indian Converts“. Die Häufigkeit der Bekehrung von Frauen stellte ein Problem für Missionare dar, die patriarchalische familiäre und gesellschaftliche Strukturen unter ihnen aufbauen wollten. Frauen hatten die Kontrolle über Eigentum, und Erbschaft und Abstammung gingen durch ihre Linie, einschließlich erblicher Führung für Männer. Wampanoag-Frauen auf Marthas Weinberg waren die geistlichen Führer ihrer Haushalte. Im Allgemeinen waren sich die englischen Minister einig, dass es für Frauen vorzuziehen sei, das patriarchalische Modell zu untergraben und eine dominante geistige Rolle zu übernehmen, als für ihre Ehemänner, nicht konvertiert zu bleiben fragte: „Wie können diese Frauen es Gott beantworten, die nicht ihre größten Anstrengungen unternehmen, um ihre Ehemänner zu überzeugen und zu verpflichten, das Gebet in ihren Familien aufrechtzuerhalten?“ In einigen Fällen konvertierten Wampanoag-Frauen konvertierte veränderte Geschlechterrollen unter kolonialer Sitte, während andere praktizierten ihre traditionellen Rollen der geteilten Macht als Christen.

Metacomet (König Philip) Bearbeiten

Philip, König des Mount Hope, 1772, von Paul Revere

Massasoit gehörte zu den Indianern, die koloniale Bräuche annahmen. Er fragte der Gesetzgeber in Plymouth gegen Ende seines Lebens, um seinen beiden Söhnen englische Namen zu geben. Der ältere Sohn Wamsutta war gegeben den Namen Alexander, und sein jüngerer Bruder Metacom wurde Philip genannt. Nach dem Tod seines Vaters wurde Alexander der Sachem des Wampanoag. Die Kolonisten luden ihn nach Plymouth ein, um zu sprechen, aber Wamsutta wurde auf dem Heimweg schwer krank und starb kurz darauf. Den Wampanoag wurde gesagt, er sei an Fieber gestorben, aber viele Inder glaubten, er sei vergiftet worden. Im folgenden Jahr wurde sein Bruder Philip (Metacom) Sachem des Wampanoag.

Unter Philipps Führung änderte sich die Beziehung zwischen dem Wampanoag und den Kolonisten dramatisch. Philip glaubte, dass die immer größer werdenden Kolonisten irgendwann alles übernehmen würden – nicht nur Land, sondern auch ihre Kultur, ihre Lebensweise und ihre Religion – und beschloss, die weitere Ausweitung der Kolonialsiedlungen zu begrenzen. Die Zahl der Wampanoag betrug nur 1.000, und Philip begann, andere Stämme zu besuchen, um Bündnisse zwischen denen aufzubauen, die auch die Kolonisten vertreiben wollten. Zu dieser Zeit war die Zahl der Kolonisten im Süden Neuenglands bereits mehr als doppelt so hoch wie die der Indianer – 35.000 gegenüber 15.000. 1671 wurde Philip nach Taunton, Massachusetts, gerufen, wo er den Anschuldigungen der Kolonisten zuhörte und eine Vereinbarung unterzeichnete, wonach die Wampanoag ihre Schusswaffen aufgeben mussten. Um auf der sicheren Seite zu sein, nahm er nicht am anschließenden Abendessen teil. Seine Männer lieferten ihre Waffen nie aus.

Philip gewann nach und nach Nipmuck, Pocomtuc und Narragansett als Verbündete, und der Beginn des Aufstands war erstmals für das Frühjahr 1676 geplant. Im März 1675 jedoch John Sassamon wurde ermordet. Sassamon war ein christlicher Inder, der in Natick, einer der „betenden Städte“, aufgewachsen war. Er wurde am Harvard College ausgebildet und hatte Philip und dem Wampanoag als Schreiber, Dolmetscher und Berater gedient. Aber eine Woche vor seinem Tod berichtete Sassamon dem Gouverneur von Plymouth, Josiah Winslow, dass Philip einen Krieg gegen die Kolonisten plante.

Sassamon wurde eine Woche später tot unter dem Eis des Assawompsett Pond gefunden. Drei Wampanoag-Krieger wurden von einem christlichen Indianer seines Mordes beschuldigt und von den Kolonisten gefangen genommen. Sie wurden im Juni 1675 nach einem Prozess durch eine Jury aus 12 Kolonisten und sechs christlichen Indianern gehängt. Diese Hinrichtung war ein Katalysator für den Krieg, verbunden mit Gerüchten, dass die Kolonisten Philip gefangen nehmen wollten. Philip berief einen Kriegsrat auf dem Mount Hope ein; Die meisten Wampanoag wollten ihm folgen, mit Ausnahme der Nauset auf Cape Cod und der kleinen Gruppen auf den vorgelagerten Inseln. Zu den Verbündeten gehörten der Nipmuck, Pocomtuc und einige Pennacook und östliche Abenaki aus dem weiteren Norden. Das Narragansett blieb zu Beginn des Krieges neutral.

König Philipps WarEdit

Hauptartikel: König Philipps Krieg

Am 20. Juni 1675 Einige Wampanoags griffen Kolonisten in Swansea, Massachusetts, an und belagerten die Stadt. Sie zerstörten es fünf Tage später vollständig und führten schließlich zu König Philipps Krieg. Die vereinigten Stämme im Süden Neuenglands griffen 52 von 90 Kolonialsiedlungen an und brannten sie teilweise nieder.

Bei Ausbruch des Krieges Viele Inder boten an, mit den Kolonisten gegen König Philip und seine Verbündeten zu kämpfen, die als Krieger, Späher, Berater und Spione dienten. Misstrauen und Feindseligkeit führten schließlich dazu, dass die Kolonisten die indische Hilfe einstellten, obwohl sie im Krieg von unschätzbarem Wert waren.Die Regierung von Massachusetts verlegte viele christliche Indianer nach Deer Island im Hafen von Boston, teilweise um die „betenden Indianer“ vor Bürgerwehren zu schützen, aber auch als Vorsichtsmaßnahme, um Rebellion und Aufruhr vor ihnen zu verhindern. Mary Rowlandsons „Die Souveränität und Güte Gottes“ ist ein Bericht über ihre monatelange Gefangenschaft der Wampanoag während des Krieges von König Philip, in dem sie ihren Schock über die Grausamkeiten christlicher Indianer zum Ausdruck brachte.

Aus Massachusetts, der Der Krieg breitete sich auf andere Teile Neuenglands aus. Die Kennebec, Pigwacket (Pequawkets) und Arosaguntacook aus Maine beteiligten sich am Krieg gegen die Kolonisten. Die Narragansetts von Rhode Island gaben ihre Neutralität auf, nachdem die Kolonisten eines ihrer befestigten Dörfer angegriffen hatten. Die Narragansetts verloren mehr als 600 Menschen und 20 Sachems in der Schlacht, die als „Great Swamp Massacre“ bekannt wurde. Ihr Anführer Canonchet konnte fliehen und führte eine große Gruppe von Narragansett-Kriegern nach Westen, um sich den Kriegern von König Philip anzuschließen.

Der Krieg wandte sich im Frühjahr 1676 nach einem Winter voller Hunger und Entbehrungen gegen Philip. Die Kolonialtruppen machten sich auf den Weg nach ihm, und Canonchet wurde gefangen genommen und von einem Exekutionskommando hingerichtet. Canonchets Leiche wurde geviertelt und sein Kopf nach Hartford, Connecticut, geschickt, um dort öffentlich ausgestellt zu werden.

Während der Sommermonate entkam Philip seinen Verfolgern und ging zu einem Versteck am Mount Hope in Rhode Island. Kolonialkräfte griffen im August an und töteten und eroberten 173 Wampanoags. Philip entkam kaum der Gefangennahme, aber seine Frau und ihr neunjähriger Sohn wurden gefangen genommen und in Plymouth auf ein Schiff gesetzt. Sie wurden dann als Sklaven in Westindien verkauft. Am 12. August 1676 umzingelten Kolonialtruppen Philipps Lager und erschossen ihn bald.

Folgen des KriegesEdit

Mit dem Tod von Philip und den meisten ihrer Führer Die Wampanoags wurden fast ausgerottet, nur etwa 400 überlebten den Krieg. Die Narragansetts und Nipmucks erlitten ähnliche Verlustraten, und viele kleine Stämme im Süden Neuenglands wurden getötet. Außerdem wurden viele Wampanoag in die Sklaverei verkauft. Männliche Gefangene wurden im Allgemeinen an verkauft Sklavenhändler und nach Westindien, Bermuda, Virginia oder auf die Iberische Halbinsel transportiert. Die Kolonisten benutzten die Frauen und Kinder je nach Kolonie als Sklaven oder indentierte Diener in Neuengland. Massachusetts siedelte die verbleibenden Wampanoags in Natick, Wamesit, Punkapoag um und Hassanamesit, vier der ursprünglich 14 betenden Städte. Dies waren die einzigen, die nach dem Krieg umgesiedelt wurden. Insgesamt wurden ungefähr 5.000 Inder (40 Prozent ihrer Bevölkerung) und 2.500 Kolonisten (5 Prozent) in getötet König Philipps Krieg.

18. bis 20. JahrhundertEdit

MashpeeEdit

Die Ausnahme von der Umsiedlung waren die Wampanoag-Gruppen der Küsteninseln, die während der gesamten Zeit neutral geblieben waren Krieg. Die Kolonisten zwangen die Wampanoag des Festlandes, sich mit dem Saconnet (Sekonnet) oder mit dem Nauset in die betenden Städte im Barnstable County umzusiedeln. Mashpee ist das größte Indianerreservat in Massachusetts und befindet sich auf Cape Cod. Im Jahr 1660 teilten die Kolonisten den Eingeborenen dort etwa 130 km2 zu, und ab 1665 hatten sie Selbstverwaltung und verabschiedeten ein englisches Gericht und Gerichtsverfahren. Das Gebiet wurde 1763 in den Bezirk Mashpee integriert.

1788 nach dem amerikanischen Unabhängigkeitskrieg widerrief der Staat die Fähigkeit von Wampanoag, sich selbst zu regieren, und betrachtete dies als Misserfolg. Es ernannte einen Überwachungsausschuss, der aus fünf europäisch-amerikanischen Mitgliedern ohne Wampanoag bestand. 1834 gab der Staat dem Volk der First Nations ein gewisses Maß an Selbstverwaltung zurück, und obwohl das Volk der First Nations alles andere als autonom war, setzten sie dies auf diese Weise fort. Um die Assimilation zu unterstützen, verstieß der Staat 1842 gegen das Gesetz über den Nichtverkehr, als er illegal Grundstücke von 8,1 km2 (2.000 Acres) ihrer kommunalen 53 km2 (13.000 Acres) zuwies, die in 240.000 m2 (60 Acres) -Paketen an jeden Haushalt verteilt wurden Subsistenzlandwirtschaft, obwohl die Gemeinden in Neuengland andere Arten von Volkswirtschaften einführten. Der Staat verabschiedete Gesetze, um zu versuchen, den Eingriff der Weißen in das Reservat zu kontrollieren. Einige stahlen Holz aus seinen Wäldern. Eine große Region, die einst reich an Holz, Fisch und Wild war und von den Weißen als äußerst begehrt angesehen wurde. Mit der Konkurrenz zwischen Weißen und dem Wampanoag waren Konflikte häufiger als bei isolierteren einheimischen Siedlungen anderswo im Staat.

Wampanoag auf Marthas WeinbergEdit

Auf Marthas Weinberg in der Im 18. und 19. Jahrhundert gab es drei Vorbehalte: Chappaquiddick, Christiantown und Gay Head. Das Chappaquiddick-Reservat war Teil einer kleinen gleichnamigen Insel und befand sich am östlichen Punkt dieser Insel. Infolge des Verkaufs von Land im Jahr 1789 verloren die Eingeborenen wertvolle Flächen, und das verbleibende Land wurde 1810 unter den indischen Bewohnern verteilt.1823 wurden die Gesetze geändert, um diejenigen daran zu hindern, die Eingeborenen loszuwerden und einen sichtbaren Beginn einer bürgerlichen Organisation zu verwirklichen. Um 1849 besaßen sie 2,80 km2 unfruchtbares Land, und viele der Bewohner zogen in das nahe gelegene Edgartown, um dort Handel zu treiben und Bürgerrechte zu erlangen.

Christiantown war ursprünglich ein “ Gebetsstadt „auf der Nordwestseite von Marthas Weinberg, nordwestlich von Tisbury. 1849 bestand das Reservat noch aus 1,6 km2 (390 Acres), von denen alle bis auf 10 unter den Bewohnern verteilt waren. Es gab nur sehr wenige Ernten und die Stammesmitglieder verließen es, um bezahlte Jobs in den Städten zu bekommen. Die mündliche Überlieferung von Wampanoag besagt, dass Christiantown 1888 durch eine Pockenepidemie ausgelöscht wurde.

Das dritte Reservat auf Marthas Weinberg war 1711 von der New England Company (gegründet 1649) erbaut, um die Eingeborenen zu christianisieren. Sie kauften Land für die Gay Head-Ureinwohner, die dort seit vor 1642 gelebt hatten. Es gab erhebliche Streitigkeiten darüber, wie das Land kultiviert werden sollte, da die Kolonie die besseren Teile mit geringem Interesse an die Weißen verpachtet hatte. Das ursprüngliche Ziel, ein ungestörtes Zentrum für Missionsarbeit zu schaffen, wurde schnell vergessen. Der Staat schuf schließlich ein Reservat auf einer Halbinsel am westlichen Punkt von Marthas Weinberg und nannte es Gay Head. Diese Region war durch eine Landenge mit der Hauptinsel verbunden und ermöglichte die vom Wampanoag gewünschte Isolation. 1849 hatten sie 2.400 Dort gab es 9,7 km2, von denen 500 Acres unter den Stammesmitgliedern verteilt waren. Der Rest war Gemeinschaftseigentum. Im Gegensatz zu den anderen Reservierungsgruppen hatte der Stamm keinen Vormund oder Häuptling. Als sie Rat in rechtlichen Fragen brauchten, fragten sie Der Hüter des Chappaquiddick-Reservats, aber auch andere Angelegenheiten, die sie selbst erledigten. Die Band verwendete den Nießbrauchstitel, was bedeutete, dass die Mitglieder keinen Rechtsanspruch auf ihr Land hatten und den Stammesmitgliedern freien Lauf über ihre Landwahl sowie über Anbau und Bau ließen Sie erlaubten den Weißen nicht, sich auf ihrem Land niederzulassen, um ihr Eigentum klar zu machen. Sie machten strenge Gesetze, die die Mitgliedschaft im Stamm regelten. Infolgedessen konnten sie die Beziehungen der Gruppen stärken untereinander, und sie verloren ihre Stammesidentität erst lange nachdem andere Gruppen ihre verloren hatten.

Die Wampanoag auf Nantucket Island wurden 1763 durch eine unbekannte Pest fast vollständig zerstört; Der letzte Nantucket Wampanoag starb 1855.

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