De forntida grekernas 6 ord för kärlek (och varför att veta att de kan förändra ditt liv)

Letar du efter en motgift mot modern kultur med tonvikt på romantisk kärlek? Kanske kan vi lära av de olika formerna av känslomässig anknytning som de antika grekerna uppskattar.
Av Roman Krznaric

5 MIN LÄS
Dec 28, 2013

Dagens kaffekultur har en otroligt sofistikerad ordförråd. Vill du ha en cappuccino, en espresso, en mager latte, eller kanske en iced caramel macchiato?

Eros innebar en förlust av kontroll som skrämde grekerna.

De forntida grekerna var lika sofistikerade i det sätt de pratade om kärlek och kände igen sex olika sorter. De skulle ha varit chockade av vår grovhet när de använde ett enda ord både för att viska ”Jag älskar dig” över en stearinljusmåltid och att avslappnat underteckna ett e-postmeddelande ”massor av kärlek.”

S o vilka var de sex kärlekar som grekerna kände till? Och hur kan de inspirera oss att gå bortom vårt nuvarande beroende av romantisk kärlek, som har 94 procent av ungdomarna som hoppas – men ofta misslyckas – att hitta en unik själsfrände som kan tillgodose alla deras känslomässiga behov?

Eros, eller sexuell passion

Den första typen av kärlek var eros, uppkallad efter den grekiska fertilitetsguden, och den representerade idén om sexuell passion och lust. Men grekerna tänkte inte alltid på det som något positivt, som vi brukar göra idag. Faktum är att eros betraktades som en farlig, eldig och irrationell form av kärlek som kunde ta tag i dig och äga dig – en attityd som delas av många senare andliga tänkare, som den kristna författaren CS Lewis.

Eros innebar en förlust av kontroll som skrämde grekerna. Vilket är konstigt, för att förlora kontrollen är just vad många nu söker i ett förhållande. Hoppas inte vi alla att bli ”galet” förälskade?

Philia, eller djup vänskap

Den andra sorten av kärlek var philia eller vänskap, som grekerna värderade mycket mer än eros grundläggande sexualitet. Philia handlade om den djupa kamratliga vänskap som utvecklades mellan vapenbröder som hade kämpat sida vid sida på slagfältet. Det handlade om att visa lojalitet mot dina vänner, offra för dem, samt att dela dina känslor med dem. (En annan typ av philia, ibland kallad storge, förkroppsligade kärleken mellan föräldrar och deras barn.)

Vi kan alla fråga oss hur mycket av denna kamratliga philia vi har i våra liv. Det är en viktig fråga i en ålder när vi försöker samla ”vänner” på Facebook eller ”följare” på Twitter – prestationer som knappast hade imponerat grekerna.

Gillar du vad du läser? Vi är ideella och reklamfria – vi är beroende av läsare som du. Prenumerera eller donera idag för att hålla JA! starkt.

Ludus, eller lekfull kärlek

Wh ile philia kunde vara en fråga om stort allvar, det fanns en tredje typ av kärlek värderad av de antika grekerna, vilket var lekfull kärlek. Efter den romerska poeten Ovid använder forskare (som filosofen A. C. Grayling) ofta det latinska ordet ludus för att beskriva denna form av kärlek, som rör den lekfulla tillgivenheten mellan barn eller avslappnade älskare. Vi har alla haft en smak av det i flirten och retandet i de tidiga stadierna av ett förhållande. Men vi lever också ut vår ludus när vi sitter i en bar och skrattar och skrattar med vänner eller när vi går ut och dansar.

Dans med främlingar kan vara den ultimata ludiska aktiviteten, nästan en lekfull ersättning för sex sig. Sociala normer kan rynka pannan på den här typen av vuxenvishet, men lite mer ludus kan vara precis vad vi behöver för att krydda våra kärleksliv.

Agape, eller kärlek till alla

The fjärde kärlek, och kanske den mest radikala, var agape eller osjälvisk kärlek. Detta var en kärlek som du utvidgade till alla människor, vare sig familjemedlemmar eller avlägsna främlingar. Agape översattes senare till latin som caritas, vilket är ursprunget till vårt ord ”välgörenhet.”

C.S. Lewis hänvisade till det som ”gåvakärlek”, den högsta formen av kristen kärlek. Men det förekommer också i andra religiösa traditioner, som idén om metta eller ”universell kärleksfull vänlighet” i Theravāda-buddhismen.

Det finns växande bevis för att agape befinner sig i en farlig nedgång i många länder. USA har minskat kraftigt under de senaste 40 åren, med det brantaste fallet under det senaste decenniet. Vi måste omedelbart återuppliva vår förmåga att bry oss om främlingar.

Pragma eller långvarig kärlek

Användningen av den antika grekiska rotpragman som en form av kärlek populariserades av den kanadensiska sociologen John Allen Lee på 1970-talet, som beskrev den som en mogen, realistisk kärlek som vanligt förekommer bland gamla par. Pragma handlar om göra kompromisser för att hjälpa förhållandet att arbeta över tid och visa tålamod och tolerans.Det finns faktiskt få bevis för att grekerna ofta använde denna exakta term själva, så det är bäst att betrakta som en modern uppdatering av de antika grekiska kärleken.

Psykoanalytikern Erich Fromm sa att vi spenderar för mycket energi. om att ”bli kär” och behöver lära sig mer hur man ”kan bli kär.” Pragma handlar just om att stå i kärlek – anstränga sig för att ge kärlek snarare än bara ta emot den. Med ungefär en tredjedel av de första äktenskapen i USA som slutar genom skilsmässa eller separation under de första tio åren, borde vi säkert tänka på att ta en allvarlig dos av pragma i våra relationer.

Philautia, eller kärleken till jaget

Grekens sjätte variation av kärlek var philautia eller självkärlek. Och smarta greker som Aristoteles insåg att det fanns två typer. Den ena var en ohälsosam sort associerad med narcissism, där du blev självbesatt och fokuserad på personlig berömmelse och förmögenhet. En hälsosammare version förbättrade din bredare förmåga att älska.

Tanken var att om du gillar dig själv och känner dig trygg i dig själv kommer du att ha massor av kärlek att ge andra (vilket återspeglas i det buddhistinspirerade konceptet Eller, som Aristoteles uttryckte det, ”Alla vänliga känslor för andra är en förlängning av en mans känslor för sig själv.”

De forntida grekerna hittade olika typer av kärlek i relationer med ett brett utbud av människor – vänner, familj, makar, främlingar och till och med sig själva. Detta står i kontrast med vårt typiska fokus på ett enda romantiskt förhållande, där vi hoppas kunna hitta alla olika kärlekar inslagna i en enda person eller själsfrände. Budskapet från grekerna är att vårda kärleksvarianterna och utnyttja dess många källor. Sök inte bara eros, utan odla philia genom att spendera mer tid med gamla vänner eller utveckla ludus genom att dansa hela natten.

Dessutom bör vi överge vår besatthet av perfektion. Förvänta dig inte att din partner alltid erbjuder dig alla slags kärlek (med risken att du kan slänga en partner som inte lever upp till dina önskningar). Inse att ett förhållande kan börja med massor av eros och ludus, och sedan utvecklas mot att förkroppsliga mer pragma eller agape.

Det olika grekiska kärlekssystemet kan också ge tröst. Genom att kartlägga i vilken utsträckning alla sex kärlekar finns i ditt liv kan du upptäcka att du har mycket mer kärlek än du någonsin hade trott – även om du känner en frånvaro av en fysisk älskare.

Det är dags att vi introducerar de sex varianterna av grekisk kärlek i vårt dagliga sätt att prata och tänka. Om kaffekonsten förtjänar sin egen sofistikerade ordförråd, varför då inte kärlekens konst?

Denna artikel publicerades ursprungligen i Sojourners. Det har redigerats för JA! Tidskrift. För en mer detaljerad diskussion om de sex kärlekarna, inklusive en fullständig lista över vetenskapliga referenser, se Roman Krznarics bok Hur ska vi leva? Bra idéer från det förflutna för vardagen.

Dela

Roman Krznaric är en offentlig filosof och tidigare statsvetare. Han är författare till flera böcker, inklusive Carpe Diem: Seizing the Day in a Distracted World, och är grundaren av Empathy Museum.
Anslut: Twitter

Utskrifter och omläggningar: JA! Tidningen uppmuntrar dig att använda den här artikeln gratis genom att ta dessa enkla steg.

Inspiration i din inkorg.

Registrera dig för att få e-postuppdateringar från YES!

Dela

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras. Obligatoriska fält är märkta *