Šest slov starověkých Řeků pro lásku (a proč jejich znalost může změnit váš život)

Hledáte protijed na důraz moderní kultury na romantickou lásku? Možná se můžeme poučit z různé formy citové vazby oceňované starými Řeky.
Roman Krznaric

5 MIN READ
prosinec 28. 2013

Dnešní kávová kultura má neuvěřitelně propracovaný slovník. Chcete cappuccino, espresso, hubený latte, nebo třeba ledový karamelový macchiato?

Eros znamenal ztrátu kontroly, která vyděsila Řeky.

Staří Řekové byli stejně sofistikovaní v tom, jak mluvili o lásce, protože poznávali šest různých odrůd. Byli by šokováni naší hrubostí, když použili jediné slovo a šeptali „Miluji tě“ jídlo při svíčkách a nedbale podepsat e-mail „hodně lásky“.

S o co bylo těch šest lásek známých Řekům? A jak nás mohou inspirovat k překonání naší současné závislosti na romantické lásce, v níž 94 procent mladých lidí doufá – ale často se jim nedaří – najít jedinečnou spřízněnou duši, která by uspokojila všechny jejich emocionální potřeby?

Eros neboli sexuální vášeň

Prvním druhem lásky byl eros, pojmenovaný podle řeckého boha plodnosti, který představoval myšlenku sexuální vášně a touhy. Řekové to však ne vždy považovali za něco pozitivního, jak to dnes děláme. Na eros se ve skutečnosti pohlíželo jako na nebezpečnou, ohnivou a iracionální formu lásky, která by se vás mohla zmocnit a ovládnout vás – postoj sdílený mnoha pozdějšími duchovními mysliteli, například křesťanským spisovatelem CS Lewisem.

Eros znamenal ztrátu kontroly, která vyděsila Řeky. Což je zvláštní, protože ztráta kontroly je přesně to, co nyní mnoho lidí ve vztahu hledá. Copak všichni nedoufáme, že se „šíleně“ zamilujeme?

Philia nebo hluboké přátelství

Druhou rozmanitostí lásky byla filiálka nebo přátelství, které si Řekové vážili mnohem víc než základní sexualita erosu. Philia se týkala hlubokého přátelského přátelství, které vzniklo mezi bratry ve zbrani, kteří bojovali bok po boku na bojišti. Jednalo se o projev loajality vůči svým přátelům, obětování se za ně a sdílení jejich emocí s nimi. (Jiný druh philií, někdy nazývaný storge, ztělesňoval lásku mezi rodiči a jejich dětmi.)

Každý si můžeme položit otázku, kolik z této kamarádské philii máme v životě. Je to důležitá otázka v věk, kdy se pokoušíme shromáždit „přátele“ na Facebooku nebo „následovníky“ na Twitteru – úspěchy, které by na Řeky těžko zapůsobily.

Líbí se vám, co čtete? Jsme neziskové a bez reklam— jsme závislí na čtenářích, jako jste vy. Přihlaste se k odběru nebo darujte ještě dnes, aby vaše ANO zůstalo silné.

Ludus nebo hravá láska

Wh ile philia mohla být věcí velké vážnosti, existoval třetí typ lásky, kterou si staří Řekové vážili, což byla láska hravá. V návaznosti na římského básníka Ovidia vědci (například filozof A. C. Grayling) běžně používají k popisu této formy lásky latinské slovo ludus, které se týká hravé náklonnosti mezi dětmi nebo příležitostnými milenci. Všichni jsme to ochutnali při flirtování a škádlení v raných fázích vztahu. Ale také prožíváme naše ludus, když sedíme v baru a škádlíme se a smějeme se s přáteli, nebo když jdeme tancovat.

Tanec s cizími lidmi může být tou nejvyšší ludickou aktivitou, téměř hravou náhradou za sex sám. Sociální normy se mohou mračit na tento druh frivolity dospělých, ale trochu více Ludus může být právě to, co potřebujeme k okořenění našich milostných životů.

Agape neboli láska ke všem

Čtvrtou láskou, a možná tou nejradikálnější, bylo agapé nebo obětavá láska. To byla láska, kterou jste rozšířili na všechny lidi, ať už členy rodiny nebo vzdálené cizince. Agape byl později přeložen do latiny jako caritas, což je původ našeho slova „charita“.

C.S. Lewis to označil jako „lásku k daru“, nejvyšší formu křesťanské lásky. Objevuje se však také v jiných náboženských tradicích, jako je myšlenka mettá nebo „univerzální milující laskavost“ v théravádském buddhismu.

Stále více se objevuje důkaz, že agape je v mnoha zemích v nebezpečném úpadku. USA za posledních 40 let prudce poklesly, přičemž nejprudší pokles nastal za posledních deset let. Naléhavě potřebujeme oživit naši kapacitu péče o cizince.

Pragma neboli dlouhotrvající láska

Použití starořecké kořenové pragmy jako formy lásky popularizoval kanadský sociolog John Allen Lee v 70. letech, který ji popsal jako vyzrálou, realistickou lásku, kterou běžně najdeme mezi dlouho zavedenými páry. Pragma je o dělat kompromisy, které pomohou vztahu v průběhu času fungovat, a projevit trpělivost a toleranci.Ve skutečnosti existuje jen málo důkazů o tom, že Řekové tento přesný termín běžně používali sami, a proto je nejlépe jej považovat za moderní aktualizaci starořeckých lásek.

Psychoanalytik Erich Fromm řekl, že vydáváme příliš mnoho energie o „zamilování“ a je třeba se dozvědět více, jak „se zamilovat“. Pragma je právě o lásce – snaze dávat lásku spíše než ji jen přijímat. Jelikož zhruba třetina prvních sňatků v USA končí rozvodem nebo rozchodem v prvních 10 letech, měli bychom určitě přemýšlet o tom, jak do našich vztahů vnést vážnou dávku pragmatu.

Filautie neboli láska k sobě

Šestou odrůdou lásky Řecka byla filautie nebo sebeláska. A chytří Řekové jako Aristoteles si uvědomili, že existují dva typy. Jedním z nich byla nezdravá rozmanitost spojená s narcisismem, kdy jste se stali posedlí a zaměřili se na osobní slávu a bohatství. Zdravější verze rozšířila vaši širší schopnost milovat.

Myšlenka byla, že pokud máte rádi sami sebe a cítíte se v sobě bezpečně, budete mít spoustu lásky k rozdávání druhým (jak se odráží v buddhistickém konceptu „Jak se vyjádřil Aristoteles:„ Všechny přátelské city k druhým jsou rozšířením pocitů člověka k sobě samým. “

Staří Řekové našli různé druhy lásky ve vztazích s široká škála lidí – přátelé, rodina, manželé, cizí lidé a dokonce i oni sami. To kontrastuje s naším typickým zaměřením na jediný romantický vztah, kde doufáme, že najdeme všechny různé lásky zabalené do jedné osoby nebo spřízněné duše. Posláním Řeků je pěstovat rozmanitosti lásky a využívat jejích mnoha zdrojů. Nehledejte jen eros, ale pěstujte filii tím, že trávíte více času se starými přáteli, nebo rozvíjejte ludus tancováním noci.

Navíc bychom se měli vzdát své posedlosti dokonalostí. Neočekávejte, že vám váš partner bude neustále nabízet všechny druhy lásky (s nebezpečím, že můžete odhodit partnera, který nesplní vaše touhy). Uvědomte si, že vztah může začít spoustou eros a ludus, pak se vyvinout směrem k ztělesnění více pragmatu nebo agapé. Útěchu může poskytnout také rozmanitý řecký systém lásek. Mapováním toho, do jaké míry je ve vašem životě přítomno všech šest lásek, můžete zjistit, že máte mnohem více lásky, než jste si kdy dokázali představit – i když cítíte nepřítomnost fyzického milence.

Je čas, abychom zavedli šest druhů řecké lásky do našeho každodenního způsobu mluvení a myšlení. Pokud si umění kávy zaslouží svůj vlastní propracovaný slovník, proč ne umění lásky?

Tento článek se původně objevil v Sojourners. Bylo upraveno pro ANO! Časopis. Podrobnější diskusi o šesti láskách, včetně úplného seznamu vědeckých odkazů, naleznete v knize Romana Krznariče Jak bychom měli žít? Skvělé nápady z minulosti pro každodenní život.

Sdílet

Roman Krznaric je veřejný filozof a bývalý politolog. Je autorem několika knih, včetně Carpe Diem: Seizing the Day in Distracted World, a je zakladatelem muzea empatie.
Připojení: Twitter

Dotisky a reposty: ANO! Magazine vás vyzývá, abyste tento článek využili bezplatně, a to pomocí těchto jednoduchých kroků.

Inspirace ve vaší doručené poště.

Přihlaste se k odběru e-mailových aktualizací od ANO!

Sdílet

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *