Die 6 Liebesworte der alten Griechen (und warum das Wissen um sie Ihr Leben verändern kann)

Auf der Suche nach einem Gegenmittel gegen die Betonung der modernen Kultur auf romantische Liebe? Vielleicht können wir daraus lernen die verschiedenen Formen emotionaler Bindung, die von den alten Griechen geschätzt werden.
Von Roman Krznaric

5 MIN READ
Dez. 28, 2013

Die heutige Kaffeekultur hat ein unglaublich ausgefeiltes Vokabular. Möchten Sie einen Cappuccino, einen Espresso, einen Skinny? Latte oder vielleicht ein gefrorenes Karamell-Macchiato?

Eros hatte einen Kontrollverlust zur Folge, der die Griechen erschreckte.

Die alten Griechen waren genauso raffiniert in der Art, wie sie über Liebe sprachen, und erkannten sechs verschiedene Sorten. Sie wären schockiert gewesen, wenn wir ein einziges Wort verwendet hätten, um „Ich liebe dich“ zu flüstern eine Mahlzeit bei Kerzenschein und um beiläufig eine E-Mail „viel Liebe“ zu unterschreiben.

S. o Welche sechs Lieben waren den Griechen bekannt? Und wie können sie uns dazu inspirieren, über unsere derzeitige Sucht nach romantischer Liebe hinauszugehen, bei der 94 Prozent der jungen Menschen hoffen – aber oft versagen -, einen einzigartigen Seelenverwandten zu finden, der alle ihre emotionalen Bedürfnisse befriedigen kann?

Eros oder sexuelle Leidenschaft

Die erste Art von Liebe war Eros, benannt nach dem griechischen Gott der Fruchtbarkeit, und sie repräsentierte die Idee der sexuellen Leidenschaft und des sexuellen Verlangens. Aber die Griechen haben es nicht immer als etwas Positives angesehen, wie wir es heute tun. Tatsächlich wurde Eros als eine gefährliche, feurige und irrationale Form der Liebe angesehen, die Sie ergreifen und besitzen konnte – eine Haltung, die viele spätere spirituelle Denker wie der christliche Schriftsteller CS Lewis teilten.

Eros brachte einen Kontrollverlust mit sich, der die Griechen erschreckte. Was seltsam ist, weil der Verlust der Kontrolle genau das ist, was viele Menschen jetzt in einer Beziehung suchen. Hoffen wir nicht alle, uns „verrückt“ zu verlieben?

Philia oder tiefe Freundschaft

Die zweite Art der Liebe war Philia oder Freundschaft, die die Griechen weit mehr schätzten als Die grundlegende Sexualität des Eros. Philia betraf die tiefe kameradschaftliche Freundschaft zwischen Waffenbrüdern, die Seite an Seite auf dem Schlachtfeld gekämpft hatten. Es ging darum, Ihren Freunden Loyalität zu zeigen, für sie zu opfern und Ihre Gefühle mit ihnen zu teilen. (Eine andere Art von Philia, manchmal auch Storge genannt, verkörperte die Liebe zwischen Eltern und ihren Kindern.)

Wir können uns alle fragen, wie viel von dieser kameradschaftlichen Philia wir in unserem Leben haben. Es ist eine wichtige Frage in einem Alter, in dem wir versuchen, „Freunde“ auf Facebook oder „Follower“ auf Twitter zu sammeln – Erfolge, die die Griechen kaum beeindruckt hätten.

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Ludus oder spielerische Liebe

Wh Ile Philia könnte eine Angelegenheit von großem Ernst sein, es gab eine dritte Art von Liebe, die von den alten Griechen geschätzt wurde, nämlich spielerische Liebe. Nach dem römischen Dichter Ovid verwenden Gelehrte (wie der Philosoph A. C. Grayling) häufig das lateinische Wort ludus, um diese Form der Liebe zu beschreiben, die die spielerische Zuneigung zwischen Kindern oder Gelegenheitsliebhabern betrifft. Wir alle haben es in den frühen Phasen einer Beziehung beim Flirten und Necken probiert. Aber wir leben unseren Ludus auch aus, wenn wir in einer Bar sitzen und mit Freunden scherzen und lachen oder wenn wir tanzen gehen.

Tanzen mit Fremden kann die ultimative lächerliche Aktivität sein, fast ein spielerischer Ersatz für Sex selbst. Soziale Normen mögen diese Art von Frivolität bei Erwachsenen missbilligen, aber ein bisschen mehr Ludus könnte genau das sein, was wir brauchen, um unser Liebesleben aufzupeppen.

Agape oder Liebe für alle

Die Die vierte und vielleicht radikalste Liebe war Agape oder selbstlose Liebe. Dies war eine Liebe, die Sie allen Menschen entgegenbrachten, ob Familienmitgliedern oder entfernten Fremden. Agape wurde später als Caritas ins Lateinische übersetzt, was der Ursprung unseres Wortes „Wohltätigkeit“ ist.

C. S. Lewis bezeichnete es als „Geschenkliebe“, die höchste Form der christlichen Liebe. Es kommt aber auch in anderen religiösen Traditionen vor, wie zum Beispiel der Idee von Mettā oder „universeller liebender Güte“ im Theravāda-Buddhismus.

Es gibt zunehmend Hinweise darauf, dass Agape in vielen Ländern einen gefährlichen Rückgang verzeichnet Die USA sind in den letzten 40 Jahren stark zurückgegangen, wobei der stärkste Rückgang im letzten Jahrzehnt zu verzeichnen war. Wir müssen dringend unsere Fähigkeit wiederbeleben, uns um Fremde zu kümmern.

Pragma oder langjährige Liebe

Die Verwendung des antiken griechischen Wurzelpragmas als Liebesform wurde in den 1970er Jahren vom kanadischen Soziologen John Allen Lee populär gemacht, der es als eine reife, realistische Liebe beschrieb, die häufig bei langjährigen Paaren anzutreffen ist Kompromisse eingehen, damit die Beziehung im Laufe der Zeit funktioniert, und Geduld und Toleranz zeigen.Es gibt in der Tat kaum Anhaltspunkte dafür, dass die Griechen diesen genauen Begriff häufig selbst verwendeten. Daher wird er am besten als modernes Update der antiken griechischen Liebe angesehen.

Der Psychoanalytiker Erich Fromm sagte, dass wir zu viel Energie verbrauchen über „Verlieben“ und müssen mehr lernen, wie man „sich verliebt“. In Pragma geht es genau darum, verliebt zu sein – sich zu bemühen, Liebe zu geben, anstatt sie nur zu empfangen. Da in den ersten 10 Jahren etwa ein Drittel der ersten Ehen in den USA durch Scheidung oder Trennung endet, sollten wir sicherlich darüber nachdenken, eine ernsthafte Portion Pragma in unsere Beziehungen einzubringen.

Philautia oder Selbstliebe

Die sechste Liebesvariante des Griechen war Philautia oder Selbstliebe. Und kluge Griechen wie Aristoteles erkannten, dass es zwei Arten gab. Eine war eine ungesunde Variante, die mit Narzissmus in Verbindung gebracht wurde, bei der Sie selbst besessen waren und sich auf persönlichen Ruhm und Vermögen konzentrierten. Eine gesündere Version hat Ihre Fähigkeit zu lieben verbessert.

Die Idee war, dass Sie, wenn Sie sich mögen und sich in sich selbst sicher fühlen, viel Liebe haben, um anderen zu geben (was sich im buddhistisch inspirierten Konzept widerspiegelt von „Selbstmitgefühl“). Oder, wie Aristoteles es ausdrückte, „Alle freundlichen Gefühle für andere sind eine Erweiterung der Gefühle eines Mannes für sich selbst.“

Die alten Griechen fanden verschiedene Arten von Liebe in Beziehungen mit eine breite Palette von Menschen – Freunde, Familie, Ehepartner, Fremde und sogar sich selbst. Dies steht im Gegensatz zu unserem typischen Fokus auf eine einzelne romantische Beziehung, in der wir hoffen, all die verschiedenen Lieben in einer einzelnen Person oder einem Seelenverwandten zu finden. Die Botschaft der Griechen ist, die Vielfalt der Liebe zu fördern und ihre vielen Quellen zu erschließen. Suchen Sie nicht nur nach Eros, sondern pflegen Sie Philia, indem Sie mehr Zeit mit alten Freunden verbringen, oder entwickeln Sie Ludus, indem Sie die Nacht durchtanzen.

Außerdem sollten wir unsere Besessenheit von Perfektion aufgeben. Erwarten Sie nicht, dass Ihr Partner Ihnen ständig alle Arten von Liebe anbietet (mit der Gefahr, dass Sie einen Partner beiseite werfen, der Ihren Wünschen nicht gerecht wird). Erkennen Sie, dass eine Beziehung mit viel Eros und Ludus beginnen und sich dann zu mehr Pragma oder Agape entwickeln kann.

Das vielfältige griechische System der Liebe kann auch Trost spenden. Wenn Sie herausfinden, inwieweit alle sechs Lieben in Ihrem Leben vorhanden sind, stellen Sie möglicherweise fest, dass Sie viel mehr Liebe haben, als Sie sich jemals vorgestellt haben – selbst wenn Sie das Gefühl haben, keinen physischen Liebhaber zu haben.

Es ist Zeit, dass wir die sechs Arten der griechischen Liebe in unsere alltägliche Art zu sprechen und zu denken einführen. Wenn die Kunst des Kaffees ein eigenes, hoch entwickeltes Vokabular verdient, warum dann nicht die Kunst der Liebe?

Dieser Artikel erschien ursprünglich in Sojourners. Es wurde für JA bearbeitet! Zeitschrift. Eine detailliertere Diskussion der sechs Lieben, einschließlich einer vollständigen Liste wissenschaftlicher Referenzen, finden Sie in Roman Krznarics Buch How Should We Live? Tolle Ideen aus der Vergangenheit für den Alltag.

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Roman Krznaric ist ein öffentlicher Philosoph und ehemaliger Politikwissenschaftler. Er ist Autor mehrerer Bücher, darunter Carpe Diem: Den Tag in einer abgelenkten Welt nutzen, und Gründer des Empathy Museum.
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