分裂する教義1から
アーウィンW.ルッツァー
最もカジュアルな聖書の学生でさえ、カトリック聖書には本よりも多くの本があることを知っていますプロテスタントが使用したもの。これらの違いはどこから来たのですか？聖書に載るように選ばれた本と、他の本が拒否された理由は何ですか？
振り返ってみると、これらの問題に関していくつかの論争があると予想されました。結局のところ、聖書は美しい革で縛られ、金メッキのページで飾られた天国から降りてきたのではありません。作家のスタイルや時代の文化的背景を反映した非常に人間的な本です。それでも、それは神に触発された神聖な本でもあり、したがって元の原稿に誤りがありません。真に神であり真に人間であったキリストのように、聖書には二重の著者がいます。どの本がこの基準を満たしているかについての質問が予想されます。
正典という言葉は、定規または物差しを意味するギリシャ語のカノンに由来します。比喩的な意味で、聖書のさまざまな本が神の言葉と呼ばれるに値すると判断された基準を指すようになりました。やがて、カノンという言葉が本自体に適用されました。アタナシウスは、そのような文脈で「キヤノン」を使用したことが知られている最初の本です。
本の収集方法
旧約聖書の本のいくつかは、すぐに権威あるものとして認識されました。モーセ、彼が本を書いた後、それを契約の箱舟に入れてください（申命記31：24-26）。神殿が建てられた後、神聖な書物はそこに保管されました（王二22:18）。早い段階で、神は王たちは自分たちのために律法の写しを書き、「そして彼は生涯ずっとそれを読み、彼の神、主を恐れることを学ぶことができる」（申命記17:19）。預言者が「主はこう言われる」と神の言葉を語ったとき、彼らはまた、彼らのメッセージが将来の世代のために記録されなければならないことを認識しました。 。紀元前400年）。タルムド（ユダヤ人の伝統のハンドブック）では、次のように読んでいます。「この時点まで、預言者は聖霊を通して預言しました。この時から、あなたの耳を傾けて、賢者のことわざに耳を傾けてください。」
しかし、本が規範の一部と見なされるかどうかを決定したのはなぜですか。明らかに、神聖な書物との分類に値しない他の本が存在していました。例としては、「主の戦争の書」（数21:14）や「ジャシャールの書」（ヨシュ10:13）があります。
基準は、まず、その本でした。モーセの最初の5冊の本である律法に同意しなければなりませんでした。しかし、これが唯一のテストではありませんでした。律法に同意したいくつかの本も除外されました。たとえば、エリヤはこの基準を満たしている可能性が高い本を書きました。それでも、それはカノンの一部ではありませんでした。そしてもちろん、トーラー自体がどのように受け入れられたのかを尋ねなければなりません。
次に、そして最も重要なことは、これらの本は神に触発されたと信じられていたために受け入れられました。言い換えれば、彼らは神の権威を持っていると認められたので選ばれました。これは、ユダヤ人がこれらの本に彼らの権威を与えたということではありません。これらの本は固有の権威を持っていると信じられていました。本が神に触発された場合、男性がそれを認識したかどうかにかかわらず、それは権威を持っているでしょう。宝石商は本物のダイヤモンドを認識するかもしれませんが、彼の認識はそれを認識しません。
教会には本を正規にする権利があるという考えに注意する必要があります。しかし、せいぜい、イスラエルや教会の組織は、神に触発されているため、本を権威あるものとしてしか認識できません。
正準性の発見
しかし、正準性はどのようにして発見されたのでしょうか。第一に、本には自己証明の権威の輪がありました。モーセは神のマウスピースであると主張しました。旧約聖書の預言者たちは繰り返し言った、「そして主の言葉が私に来た」。預言者の生活と彼らのメッセージが神から来たという強い断言はユダヤ人の国によって受け入れられました。
これは、エステル記の正統性がしばらくの間疑わしかった理由を説明しています。神の名前は本に載っていません、それは自己証明の権威を欠いていると考える人もいました。しかし、よく調べてみると、神の摂理は物語の中で非常に明白であり、それを受け入れる真正性を持っていたことがわかりました。
2番目のテストは著者のテストでした。それは神の人によって書かれたものでなければなりませんでした。彼らは、旧約聖書時代の預言者または新約聖書時代の使徒のどちらかである「贖いの啓示」のスポークスマンであると尋ねました。 ？
たとえば、新約聖書のパウロは、使徒であったため、彼のメッセージは権威あるものであると主張しました。「人からも人の代理人からも送られたのではなく、イエス・キリストと父なる神を通して送られたのです。 」（ガラテヤ1：1）。2人のペテロの書は、それが書かれたものであると疑う人がいたため、初代教会で争われました。 nピーターによる。書き方はペトロの手紙一とは異なって見えたので、疑いがあります。しかし、やがて教会は使徒ペテロが著者であると確信したので、その本は受け入れられました。
しかし、他の例では、著者の身元が必ずしも決定的ではありませんでした。たとえば、ヘブライ人への手紙の著者は不明ですが、神の変容する力の紛れもない印が付いているため、深刻な疑問を抱くことなく受け入れられました。
もちろん、この本は一貫している必要がありました。以前の啓示で。マルティン・ルターは、ジェームズが作品によって救いを教えたと思ったので、彼はカノンにおけるその位置に疑問を呈しました。その後、本の序文を改訂したとき、彼は批判をやめました。よく読むと、ジェームズはパウロの信仰による救いの教えと矛盾していないことがわかります。初代教会はそれを権威あるものとして受け取ったという点で非常に正しかった。
霊感を受けた本が書かれたとき、それはすぐに受け入れられたという証拠がある。たとえば、ペテロはパウロ書簡を霊感を受けた聖書として認めるに値するものとして受け入れました（ペテロ第二3:16）。このように、新約聖書の正典は、本が書かれるにつれて徐々に形成されました。聖書の時代にはコミュニケーションが面倒だったので、権威ある本の完全なリストが数世紀が経過するまで合意されなかったことは理解できます。黙示録とヨハネの手紙3章は、新約聖書の世界の一部で知られていないこともあり、すぐには受け入れられませんでした。彼らの循環が成長するにつれて、彼らが神の霊感の痕跡を持っているという認識も高まりました。
もちろん、結論は、聖書の本が神の民によって権威あるものとして認識されたということです。霊感を受けた本だけが正典に選ばれるように、神が御言葉を監督したという信仰を行使しなければならないことは疑いの余地がありません。同様に重要なのは、本の最終的なリストが教会会議や教会の評議会によって選ばれなかったという事実です。これらは、神の民がすでに選んだ本を批准するために集まりました。
外典
ローマカトリックとプロテスタントの両方の聖書には、旧約聖書に39冊の本があります。新しいの7。違いは、ローマカトリック聖書には、聖書の間に追加の11冊の本が挿入されていることです。これらの本はどこから来たのですか？
まず、キリスト教世界の両支部が、正統性を真剣に主張したことのない虚偽の著作である本の存在を認めていることを認識しなければなりません。エノク書とモーセの昇天が存在したことは知られていますが、インスピレーションの印が欠けていることに全員が同意しています。新約聖書では、ヘルマスの牧者は権威があると考えられていたため、偽造として却下される前に、しばらくの間キヤノンの周りをホバリングしました
しかし、別のグループの本が受け入れられました。ローマカトリック教会ですが、プロテスタントによって拒否されました。これらの本は、エジプトのアレクサンドリアのカノンで始まりました。紀元前250年にこの都市にありました。旧約聖書はギリシャ語に翻訳され、「70」を意味するセプトゥアギンタと呼ばれていました。 （伝えられるところでは、翻訳は70人の学者を利用して70日で行われました。）これは、今日（4世紀にさかのぼる）存在するセプトゥアギンタの最も初期の写本のいくつかがこれらの追加の本を含む理由を説明します。
これらの本一般に外典（この言葉は「隠された」を意味する）と呼ばれ、旧約聖書の本の中に織り込まれています。全部で15冊の本があり、そのうち11冊はローマカトリック教会によって正規のものとして受け入れられています。しかし、11冊のうち4冊が旧約聖書の本と組み合わされているため、ドゥアイ版の目次には7冊しか追加されていません。
ローマカトリック教会がアレクサンドリアの本のより広いリストを検討する理由はいくつかあります。正規であること。簡単に言えば、それらは（1）主に外典を含んだセプトゥアギンタからの新約聖書の引用です。次に、（2）初期の教父の何人かは、外典を正規のものとして受け入れました。たとえば、エイレナイオス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンスなどです。また、（3）アウグスティヌスと彼が率いたカバとカルタゴの大評議会はそれらを受け入れたと言われています。最後に、（4）宗教改革の侵入に対応するよう求められたトレント公会議は、1546年に彼らを正規と宣言しました。評議会は、これらの本をすべての部分で受け取らない場合は、「彼を無気力にさせてください」と述べました。 / p>
外典を拒否する理由
プロテスタントはこれらの追加の本を拒否する多くの理由を挙げています：2
1。新約聖書による外典の本にはいくつかの言及がありますが作家（ヘブライ11:35と2マッカビー7、12との比較）からの直接の引用はありません。また、新約聖書の作家は、これらの14冊または15冊の本のいずれも権威あるものとして言及していません。 「書かれている」というフレーズ、または一節は、要点を証明するために引用されています。しかし、新約聖書の作家がこのように外典を引用することは決してありません。
2。その本が早くもキリストの時代にセプトゥアギンタにあったという証拠はありません。それらを持っている最も初期の写本は西暦4世紀にさかのぼることを忘れないでください。たとえこの早い時期にセプトゥアギンタにあったとしても、キリストも使徒もそれらから引用したことがないことは注目に値します。
3。教会の初期の指導者の何人かは彼らを受け入れましたが、多くは受け入れませんでした—いくつか例を挙げると、アタナシウス、オリゲネス、ジェローム。
4。オーガスティンが外典を受け入れたという証拠は、せいぜい曖昧です。一つには、バルク書を省略し、1つのエズラ書を含めているため、トレント公会議とは対照的に、1つを受け入れ、もう1つを拒否します。別の理由として、彼は後で外典の有効性について考えを変えたようでした。
ジェロームは聖書のラテン語訳をしながら、これらの追加の本の価値についてオーガスティンと争いました。ジェロームはそれらを翻訳したくありませんでしたが、最終的には急いで翻訳しましたが、聖書の翻訳とは別にしました。しかし、彼の死後、これらの本は彼のラテン語訳に持ち込まれました。
前述のように、アウグスティヌスは外典を支持すると主張しましたが、後に彼はそれらに一種の二次的な正統性を与えたようです。彼の証言は重要ですが、完全には明確ではありません。
5。ローマカトリック教会でさえ、宗教改革以前に外典と他の聖書の本を区別していました。たとえば、アウグスブルクでルーサーに反対したカジェタン枢機卿は、1518年に旧約聖書のすべての本物の歴史書に関する解説を出版しました。しかし、彼の解説には外典は含まれていませんでした。
6。これらの本を批准したローマカトリック教会の最初の公式評議会は、ルターがヴィッテンベルクの教会のドアに彼の95の論文を投稿してからわずか29年後の、1546年にトレント公会議にありました。これらの本はルターに対して引用されていたので、この時点でこれらの本を受け入れることは便利でした。たとえば、2人のマッカビーは死者のための祈りについて語り（2マッカ12：45-46）、別の本は作品による救いを教えています（トブ12:19）。
それでも、ローマ教会は受け入れました15冊の本のうち11冊だけ。当然のことながら、これらの本は何世紀にもわたって一緒になっていたので、一緒に受け入れられるか拒否されるかが予想されます。
7。外典の内容は聖書の下にあります。いくつかの物語は明らかに空想的です。ベルとドラゴン、トビト記、ジュディスには伝説の印があります。これらの本の著者は、物語が真剣に受け止められるべきではないという道に沿ってヒントさえ与えます。
さらに、これらの本には歴史的な誤りがあります。アッシリア人が紀元前722年にイスラエルを征服したとき、トビト記は生きていたと言われています。また、ヤロブアムが紀元前931年にユダに反乱を起こしたとき、彼は少なくとも209歳になりました。しかし、その説明によれば、彼はわずか158歳のときに亡くなりました。ユディト記は、ネブカドネザルがバビロンではなくニネベに君臨していることについて述べています。
これらの不正確さは、神が本を鼓舞するとき、すべての誤りがないことを教える霊感の教義と矛盾しています。
8。最後に、そして最も重要なことは、外典が旧約聖書のヘブライ語の正典の一部ではなかったことを覚えておく必要があります。キリストが地上にいたとき、彼は旧約聖書から頻繁に引用しましたが、外典の本はヘブライ語の正典の一部ではなかったため、決して引用しませんでした。
キリストの時代には、旧約聖書には22冊の本がありました。聖書ですが、内容は現在の旧約聖書の39冊の本と同じでした（ヘブライ語聖書のいくつかの本が組み合わされており、異なる数字を説明しています）。創世記はヘブライ語の正典の最初の本であり、歴代誌2冊が最後でした。少なくとも一度は、キリストはヘブライ語の正典の内容について次のように具体的に言及しました。
したがって、見よ、わたしはあなたに預言者と賢者と書記を送ります。それらのいくつかはあなたが殺して十字架につけ、それらのいくつかはあなたの会堂で惨めになり、都市から都市へと迫害し、あなたが地上に流されたすべての正しい血の罪悪感を、正しいアベルの血からあなたが神殿と祭壇の間で殺害したベレキアの子ゼカリヤの血（マタイ23：34-35）
ヘブライ語の正典では、聖書の最初の本は創世記でした。アベルの死が記録されており、最後の本は2クロニクルで、本の終わり近くにゼカリヤの殺害が記されています（24:21）。これらの2つの出来事の間に、旧約聖書の全内容があります。彼はそれが外典ではなくヘブライ語聖書で終わったと仮定しました。
外典の本は旧約聖書正典の閉鎖後にギリシャ語で書かれました。ユダヤ人の学者は、年代順にマラキ書が旧約聖書正典の最後の本であったことに同意します。外典の本は明らかに紀元前200年頃に書かれました。旧約聖書のギリシャ語写本でのみ発生します。キリストは今日私たちの旧約聖書にある本だけを受け入れたので、それらの数に追加する理由はありません。
失われた本
時々私たちはいわゆるいわゆる言及を聞きます失われた聖書の本、一部の人々が一般大衆から隠されていると思う本。 1979年、ニューヨークのベル出版社は「聖書の失われた書」というタイトルの本を出版しました。フライリーフには、これらの本は聖書を構成するために選ばれたものの中にはなかったと書かれており、「それらは教会によって抑圧され、1500年以上の間秘密に包まれていました。」3
これらの本は著者が示唆するほど秘密ではありません。新約聖書の学者は何世紀にもわたって彼らの存在をよく知っていましたが、おそらくこれらの本は一般人にはアクセスできませんでした。彼らの信頼性はカトリック教徒とプロテスタントの両方によって拒否されています。
これらの本には、メアリーとキリストの誕生についての物語が含まれています。また、キリストの生涯の間に起こった物語が12以上あります。3つまたは4つは、新約聖書の出来事に関連していると主張しています。
これらの本は、正典の場所を争うことさえありませんでした。実際に争われた他の本（たとえば、ヘルマスの羊飼い）とは異なり、これらの本は最初から伝説として認識されていました。これらの「忘れられた本」は明らかに劣っています。私たちの聖書の中で彼らができないもの
確かに、序文で、フランククレイン博士は、伝説と外典の物語がナポレオン、シャルルマーニュ、ジュリアスシーザーなどのすべての偉人を取り囲んでいると言って、その点を認めました。その物語はキリストの周りで育ちます。彼は続けて、キリストは彼の時代の「架空の精神」に訴えたと言いました。これらの作家は、厳密に真実を書き留めるふりをするのではなく、すべての出来事を想像力で染めます。
最後に、クレーンは、初代教会がこれらの本を拒否するのに正しいかどうかについて、一般人が自分で決定できるようになったと述べました。彼は、常識自体が受け入れられた正規の本の優位性を示すと言うことを躊躇しませんでした。
同意します。受け入れられた本に疑問がある場合は、これらのいわゆる失われた本を読むのが最善の解決策です。さらに言えば、正統性をより深刻に主張している本も読む必要があります。また、新約聖書の本よりも劣っているので、初代教会は誤りを犯していないと私たちは確信しています。
上の部屋で、キリストは聖霊が彼の教えを思い出すのを助けると約束しました。私が父からあなたに送るヘルパーが来ます、それは真実の精神です、wh o父から進んでください、彼はわたしの証人となるでしょう」（ヨハネ15:26）。それはまだ書かれる必要がある新約聖書の暗黙の確認でした。初期の信者たちは、使徒または個人的にそれを知っている誰かによって書かれたそれらの書物を認識しました。使徒時代の後、神の権威の印を主張する本はもうありません。
黙示録は警告で終わります：
私は予言の言葉を持っているすべての人に証言しますこの本の：誰かがそれに追加する場合;神は彼にこの本に書かれている疫病を加え、もし誰かがこの予言の本の言葉から離れるなら、神は彼の部分を生命の木と聖なる都から取り去るでしょう。この本（黙示録22.18-19）
これらの言葉は特に新約聖書全体ではなく黙示録を指していますが（どの本が新約聖書に正しく含まれていたかについてはまだ疑問がありました）黙示録が書かれたとき）、それでも彼らは神の言葉に追加すると主張している多くの偽りのカルトへの警告です。
私たちの現在の新約聖書では、私たちの主が戻って来るまで、神からの最後の言葉があります。私たちが知っている聖書はもはや必要ありません。
1「聖書には何冊の本がありますか？」アーウィン・ルッツァーの著書 『聖書の分裂』の第8章であり、出版社の許可を得て使用しています。ミシガン州グランドラピッズのクレゲル出版社の書面による許可なしに、この資料を追加で使用することはできません。
2 Norman Geisler and William Nix、A General Introduction to the Bible（Chicago：Moody Press、1986）。170-177。
3 The Lost Books of the Bible（New York：Bell Publishing Co.、1979） 。
聖書研究財団は、聖書の本の数に関して非常に多くの質問を受けたので、アーウィン・ルッツァーの本「分裂する教義：新鮮な一見」の第8章を使用する許可を与えられたことを嬉しく思います。クリスチャンを隔てる歴史的教義（Kregel Publications：Grand Rapids、1998）で。
この優れた本の他の章では、次のような質問を取り上げています。
キリストは本当に神ですか？
キリストは真の人間ですか？
メアリーは神の母でしたか？
ペテロは最初の教皇でしたか？
正当化：信仰、聖餐、またはその両方によるのですか？
なぜCa私たちは主の晩餐について同意しませんか？
なぜバプテスマについて同意できないのですか？
予定説か自由意志か？
救われた人を失うことはありますか？
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