Pingstalism

Ursprunget till pingstalism

Även om pingstmännen spårar sitt ursprung till apostlarna, har den moderna pingströrelsen sina rötter i slutet av 1800-talet, en tid för montering likgiltighet gentemot traditionell religion. Valörer som var kända för återupplivande glöd blev dämpade. Känslomässiga former av religiöst uttryck – entusiastisk församlingssång, spontana vittnesbörd, bön i samförstånd och extemporana predikningar om enkla bibliska teman av lekpredikanter – gav plats för ordnade, formella gudstjänster som genomfördes av ”pastorer”, ministrar utbildade i homiletik (predikande som påverkades av högre biblisk kritik. Föreläsningscentra och eleganta helgedomar ersatte lägrmöten och råa träramstält.

Eftersom de stora populära protestantiska valörerna blev kyrkorna i den övre medelklassen, av begränsade medel började känna sig felaktig. De längtade efter att återvända till en ”hjärtreligion” som skulle tillgodose deras andliga önskningar och deras emotionella, psykologiska och fysiska behov. Pingstostalismen, liksom dess föregångare, helighetsrörelsen (baserad på tron att ett andra nådearbete efter omvändelse skulle ”helga” kristna och ta bort önskan att synda) uppfyllde dessa behov för både kyrkogångare och icke-kyrkogångare. Dessutom kom dock pingstkyrkor öppen för alla samhällsnivåer, talade om de missnöjdas speciella behov.

Trots de karismatiska utbrotten i vissa protestantiska kyrkor från 1800-talet kom vattendraget för samtida pingstalism i början av 1900-talet på Bethel Bible College, en liten religiös skola i Topeka, Kansas. Högskolans chef, Charles Fox Parham, en av många ministrar som påverkades av helighetens rörelse, trodde att den självbelåtna, världsliga och kallt formalistiska kyrkan behövde återupplivas genom en ny utgjutning av den Helige Ande. Han instruerade sina elever – varav många var redan präster – att be, fasta, studera Skrifterna och som apostlarna vänta på den Helige Andens välsignelser.

Den 1 januari 1901 blev Agnes Oznam den första av Parhams studenter som talade på en okänd tunga. Andra fick snart samma upplevelse, och Parham hävdade att glossolalia var det ”första beviset” på att man verkligen hade blivit döpt med den Helige Ande. Parham och hans elever förstod dessa återkommningar av pingsten profetiskt och tolkade dem som tecken på den förestående förra dagar eller sluttid. Genomträngda av denna känsla av brådska, gick de ut på ett evangeliskt uppdrag.

Deras första ansträngningar lyckades inte och rörelsen kollapsade nästan när den stötte på misstro och förlöjligelse. 1903 var dess förmögenhet återupplivades när Parham återvände till övningen av trosläkning. Lånad från flera helighetskyrkor, särskilt kristna och missionärsalliansen, blev trosläkning ett kännetecken för pingstpolitik. Parham var den första i en lång rad av pingstevangelister (Mary B. Woodworth-Etter , Charles Price, Aimee Semple McPherson, och senare Oral Roberts, Kathryn Kuhlman och Benny Hinn) som lärde att Kristi försoning ger befrielse från sjukdom och är därför privilegiet för alla som har den nödvändiga tron. Attrahera nya konvertiter hade rörelsen framgång i den amerikanska södra och sydvästra delen, särskilt i Texas, Alabama och Florida. Bara i Texas hade 25 000 personer omfamnat pingsttroen 1905, enligt Parham. Kansas och Missouri blev också hotbeds för pingstostalism.

Bredare nationell och internationell expansion berodde emellertid på Azusa Street-väckelsen som började 1906 vid Apostolic Faith Gospel Mission på 312 Azusa Street i Los Angeles. Dess ledare, William Seymour, en enögd kyrkoherde och tidigare medlem av den afrikanska metodistiska biskopskyrkan, hade blivit utsatt för Parhams läror vid en bibelskola i Houston, Texas. Under Seymours ledning blev den gamla rambyggnaden på Azusa Street ett stort andligt centrum som under många år lockade rika och fattiga, svarta och vita, Anglos och Latinos, liksom många predikanter vars egen tjänst hade blivit stilla.

Andligt energiska och övertygade om att de hade karismatiskt begåvade, började många män och kvinnor från Azusa och andra pingstkyrkor berömma verkligheten att tala i tungor. Pingstkristna kopplades endast av en amorf ”andlig förening”, delvis för att man inte tänkte på att bilda en separat ”pingst” -gren i den kristna kyrkan.När medlemmar i de historiska protestantiska kyrkorna omfamnade pingstens tro och praxis gjorde de det utan någon avsikt att dra sig tillbaka från sina egna kyrkor. De ville bara vara agenter för reformer och återupplivande och hjälpte att befria sina kyrkor från formalism och världslighet. De strävade efter att förvandla sina församlingar till andefyllda samhällen som de som beskrivs i Nya testamentets bok Apostlagärningarna. Dessutom förväntade de sig helt och hållet att det profetiskt utlovade ”senare regnet” (från Joels bok, ett utgjutande av Guds Ande före den slutliga domen) skulle falla över deras kyrkor och göra dem helt pingst.

I ett eller två fall kyrkor avbröt sina vanliga band och blev pingstdagen (t.ex. omvandlingen av Christian Union till Guds kyrka, med huvudkontor i Cleveland, Tennessee). Men den triumferande erövringen av de protestantiska kyrkorna genom pingstidéerna under de första åren faktiskt blev rörelsen föremål för utbredd opposition. Pastorer som stödde pingstpraxis befriades från sina predikstolar, missionärer som var sympatiska mot den karismatiska rörelsen förlorade sitt ekonomiska stöd och församlingsbarn som talade i tungor utvisades från sina kyrkor. Resolutioner antogs och anatema (den hårdaste formen av bannlyd) uttalades mot pingstvänner i traditionella kyrkor. c Kristna fick det allt svårare att utöva sin tro inom den institutionella ramen för konventionell protestantism; följaktligen drog många pingstmänniskor sig ur sina kyrkor för att bilda nya.

I början av första världskriget hade nya församlingar dykt upp som butiksuppdrag, små tabernaklar i glesbefolkade landsbygdsområden och övre våningar i trånga stadsdelar. Dessa blygsamma bostäder, som finns över hela Nordamerika, inhysade fattiga men livliga grupper av pingsttroende under sådana namn som pingstkyrkorna, apostoliska, sista regnen eller fullständiga evangeliet. Även om många pingstvänner var försiktiga med administrativa institutioner och inte villiga att utsättas för yttre kyrklig kontroll, drev olika splittrande frågor dem till samfund.

1913 utmanade en ny doktrin den konsensusteologi som pingstmännen hade ärvt från sin protestant. förfäder. RE. McAlister, enligt formeln för dop som finns i Apostlagärningarna, snarare än den i Evangeliet enligt Matteus, lärde att vattendop i den tidiga kyrkan inte gjordes enligt den välbekanta Trinitariska formeln (dvs. i Faderns namn, sonen och den helige anden) men bara i Jesu Kristi namn. McAlisters läror ledde till framväxten av den apostoliska, eller ”endast Jesus” -rörelsen. Bland pingstkyrkorna som följer denna icke-trinitariska teologi är United Pentecostal International och kyrkan Herren Jesus Kristus av den apostoliska tron. rörelsen spred sig dock, Trinitariska pingstvänner samlades för att förhindra spridning av vad de ansåg kätteri.

Redan innan McAlister undervisade delade frågan om helighet medlemmar i den nya tron. Pingstdagen kom från helighetstraditionen som lärde kristna att söka ”helgelse”. De byggde på det arvet och lärde att dopet av den Helige Ande var för människor som redan hade upplevt helgelse. Å andra sidan var pingstvänner från baptistiska bakgrunder oense och lärde att dopet av den Helige Ande var för alla troende. Denna doktrinära uppdelning drev pingstvänner in i två stridande läger. Helighetens pingsttro representeras av sådana grupper som den internationella pingsthelighetskyrkan; bland de grupper som framkom från en baptistisk bakgrund är den kristna kyrkan i Nordamerika och den internationella kyrkan av Foursquare-evangeliet. första världskriget, bidrog också till deras utveckling. Till exempel var majoriteten av pingstmännen pacifister när kriget började, men de och till och med de som inte var pacifister befann sig utan röst i Washington, D.C., om väpnade tjänster. Guds församlingar, en organisation av oberoende trinitariska pingstvänner, grundades i Hot Springs, Arkansas, 1914 som svar på behovet av bättre relationer mellan kyrkorna och regeringen. Rasfrågor påverkade också pingströrelsen. Azusa-väckelsen leddes till exempel av en afroamerikansk minister som välkomnade tillbedjare oavsett deras ras, och den första formella pingstvalet, världens pingstförsamlingar, organiserades som en interracial gemenskap (och förblev sådan).Denna liberala rasinställning föddes emellertid kontroverser, och när pingstvänligheten spred sig in i de djupa söderna blev rörelsen segregerad längs samma raslinjer som de äldre valörerna hade.