En prosa Edda manuskriptillustration från 1700-talet med Hermóðr på Sleipnir (vänster ), Baldr (uppe till höger) och Hel (nedre högra). Detaljer inkluderar men är inte begränsade till Hel ”s fat” hunger ”och kniven” hungersnöd ”.
”Heimdallr önskar att Iðunn kommer tillbaka från underjorden” (1881) av Carl Emil Doepler.
Seo HellEdit
Det gamla engelska evangeliet om Nikodemus, bevarat i två manuskript från 1100-talet, innehåller en kvinnlig figur som kallas Seo-helvetet som bedriver flytning med Satan och ber honom att lämna sin bostad (gammal engelska ut av mynre onwununge). När det gäller Seo Hell in the Old English Gospel of Nicodemus, säger Michael Bell att ”hennes levande personifiering i en dramatiskt utmärkt scen tyder på att hennes kön är mer än grammatisk, och inbjuder till jämförelse med den gammalnordiska undervärldsgudinnan Hel och Frau Holle från tysk folklore , för att inte säga något om underjordiska gudinnor i andra kulturer ”tillägger ännu att” möjligheten att dessa kön bara är grammatiska förstärks av det faktum att en gammalnorsk version av Nikodemus, möjligen översatt under engelsk inflytande, personifierar helvetet i det neutrala þat helvíti). ”
Bartholomeus saga postolaEdit
The Old Norse Bartholomeus saga postola, en redogörelse för Saint Bartholomews liv med anor från 1200-talet, nämner en” Queen Hel. ” I berättelsen gömmer sig en djävul i en hednisk avgud, och bunden av Bartholomeus ”andliga krafter för att erkänna sig själv och erkänna, hänvisar djävulen till Jesus som den som” gjorde krig mot Hel vår drottning ”(gammalnorsk heriaði a Hel drottning vara). ”Drottning Hel” nämns inte någon annanstans i sagan.
Michael Bell säger att medan Hel ”till en början kan tyckas vara identisk med den välkända hedniska gudinnan för den norska underjorden” som beskrivs i kapitel 34 i Gylfaginning, ”i det kombinerade ljuset av de gamla engelska och gamla nordiska versionerna av Nikodemus kastar hon en helt annan skugga,” och att hon i Bartholomeus saga postola ”är tydligt drottningen av den kristna, inte hedniska, underjorden. ”
Ursprung och utveckling Redigera
Jacob Grimm teoretiserade att Hel (som han här kallar Halja, den teoretiska protogermiska formen av termen) är i huvudsak en” bild av en girig, oåterställande kvinnlig gud ”och att” ju högre vi får tränga in i våra antikviteter, desto mindre helvete och mer gudlik kan Halja förekomma. Av detta har vi en särskilt stark garanti i hennes tillhörighet till indianen Bhavani, som reser omkring och badar som Nerthus och Holda, men också kallas Kali eller Mahakali, den stora svarta gudinnan. I underjorden ska hon sitta i dom över själar. Det här kontoret, det likartade namnet och den svarta nyansen gör henne ytterst som Halja. Och Halja är en av de äldsta och vanligaste uppfattningarna om vår hednism. ”
Grimm teoretiserar att Helhesten, en trebenshäst som strövar omkring på landsbygden” som en förkunnare för pest och pest ”i dansk folklore, var ursprungligen gudinnan Hel, och att på den här kullen strövade Hel landet och ”plockade upp de döda som var hennes skyld.” Dessutom säger Grimm att en vagn en gång tillskrevs Hel, med vilken Hel gjorde resor. säger att Hel är ett exempel på en ”halvgudinna;” ”en som inte kan visas att vara vare sig hustru eller dotter till en gud, och som står i en beroende relation till högre gudomligheter” och att ”halvgudinnor” står högre än ”halvgudar” i germansk mytologi.
Hilda Ellis Davidson (1948) säger att Hel ”som en gudinna” i överlevande källor verkar tillhöra en genre av litterär personifiering, att ordet hel i allmänhet är ”används helt enkelt för att beteckna döden eller graven”, och att ordet ofta framträder som motsvarande till den engelska ”döden , ”som Davidson säger” lämpar sig naturligtvis för personifiering av poeter. ”Davidson förklarar att” huruvida denna personifiering ursprungligen har baserats på en tro på en dödsgudinna som heter Hel är en annan fråga, ”men att hon inte tror att den överlevande källor ger någon anledning att tro det. Davidson tillägger att å andra sidan olika andra exempel på ”vissa övernaturliga kvinnor” förknippade med döden finns i källor till norrsk mytologi, att de ”verkar ha varit nära kopplade till dödens värld och föreställdes som välkomna döda krigare, ”och att skildringen av Hel” som en gudinna ”i Gylfaginning” mycket väl kan tacka något för dessa. ”
I ett senare verk (1998) säger Davidson att beskrivningen av Hel fann i kapitel 33 i Gylfaginning ”föreslår knappast en gudinna.”Davidson tillägger att” ändå är detta inte intrycket som ges i berättelsen om Hermods resa till Hel senare i Gylfaginning (49) ”och påpekar att Hel här” med auktoritet som härskare över underjorden ”och det från hennes rike” gåvor skickas tillbaka till Frigg och Fulla av Balders fru Nanna från ett vänligt kungarike. ”Davidson menar att Snorri kan ha” tidigare förvandlat dödsgudinnan till en allegorisk figur, precis som han gjorde Hel, nyanser av nyanser, en plats ”där onda män går”, som Christian Hell (Gylfaginning 3). ”Davidson fortsätter att:
Å andra sidan en gudinna av döden som representerar fasorna med slakt och förfall är något som är välkänt någon annanstans; figuren av Kali i Indien är ett enastående exempel. Liksom Snorris Hel är hon skrämmande utseende, svart eller mörk i färg, vanligtvis naken, prydd med avskurna huvuden eller armarna eller liken av barn, hennes läppar utsmetade med blod. Hon hemsöker slagfältet eller kremeringsmarken och hukar på lik. Men för allt detta är hon ”mottagaren av ivrig hängivenhet från otaliga hängivna som närmar sig henne som sin mor”.
Davidson jämför ytterligare med tidiga intyg från Irländska gudinnor Badb (Davidson pekar på beskrivningen av Badb från The Destruction of Da Chocas vandrarhem där Badb har på sig en skum mantel, har en stor mun, är mörk i färgen och har grått hår som faller över axlarna, eller alternativt , ”som en röd figur på kanten av fordet, som tvättar en kungsvagn dömd att dö”) och The Morrígan. Davidson drar slutsatsen att, i dessa exempel, ”här har vi den hårda destruktiva sidan av döden, med en stark betoning på dess fysiska fasor, så kanske vi inte borde anta att den grymma figuren av Hel helt och hållet är Snorris litterära uppfinning. ”
John Lindow säger att de flesta detaljer om Hel, som en figur, inte finns utanför Snorris skrift i Gylfaginning och säger att när äldre skaldisk poesi säger att människor är ”i ”snarare än” med ”Hel, vi har tydligt att göra med en plats snarare än en person, och detta antas vara den äldre uppfattningen,” att substantivet och platsen Hel ursprungligen helt enkelt menade ”grav” och att ”personifieringen kom senare. ”Han drar också en parallell mellan den personifierade Hel: s förvisning till underjorden och bindningen av Fenrir som en del av ett återkommande tema för det bundna monsteret, där en fiende av gudarna är bunden men avsedd att bryta sig fri på Ragnarok . Rudolf Simek teoretiserar att Hel-figuren ”förmodligen är en mycket sen personifiering av underjorden Hel” och säger att ”de första skrifterna som använder gudinnan Hel finns i slutet av 10-talet och på 11-talet.” Simek säger att den allegoriska beskrivningen av Hels hus i Gylfaginning ”tydligt står i den kristna traditionen” och att ”på det hela taget ingenting talar för att det finns en tro på Hel i förkristna tider.” Simek också citerar Hel som möjligen framträder som en av tre figurer som visas tillsammans på migrationsperiod B-hästar.