Tabula rasa, (latim: “tablete raspado” —isto é, “ficha limpa”) em epistemologia (teoria do conhecimento) e psicologia, uma suposta condição que os empiristas atribuíram à mente humana antes que as idéias fossem impressas nela pela reação dos sentidos ao mundo externo dos objetos.
A comparação da mente com uma tábua de escrever em branco ocorre no De anima de Aristóteles (4 século AC; Sobre a alma), e os estóicos, bem como os peripatéticos (alunos do Liceu, a escola fundada por Aristóteles), posteriormente argumentaram a favor de um estado original de vazio mental. Tanto os aristotélicos quanto os estóicos, entretanto, enfatizaram aquelas faculdades da mente ou da alma que, tendo sido apenas potenciais ou inativas antes de receber as idéias dos sentidos, respondem às idéias por um processo intelectual e as convertem em conhecimento.
Uma nova e revolucionária ênfase na tabula rasa ocorreu no final do século 17, quando o empirista inglês John Locke, em An Essay Concerning Human Understanding (1689), defendeu a semelhança inicial da mente com o “papel branco, vazio de todos personagens ”, com“ todos os materiais da razão e do conhecimento ”derivados da experiência. Locke não acreditava, entretanto, que a mente estivesse literalmente em branco ou vazia antes da experiência, e quase nenhum outro empirista assumiu uma posição tão extrema. O próprio Locke reconheceu um poder inato de “reflexão” (consciência de suas próprias idéias, sensações, emoções e assim por diante) como um meio de explorar os materiais dados pela experiência, bem como um domínio limitado de conhecimento a priori (não experiencial), que ele, no entanto, considerado como “insignificante” e essencialmente vazio de conteúdo (por exemplo, “alma é alma” e “todo homem é um animal”). O empirista escocês do século 18 David Hume tinha opiniões semelhantes. Noções adequadamente qualificadas da tabula rasa permaneceram influentes na filosofia britânica e subsequentemente anglo-americana (analítica) em meados do século 20.