Religiões japonesas

Paul Watt
outubro de 2003
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Conteúdo

Shinto

Budismo

Confucionismo

Cristianismo e as novas religiões

Notas

A tradição religiosa japonesa é composta de vários componentes principais, incluindo o xintoísmo, a religião mais antiga do Japão, o budismo e o confucionismo. O Cristianismo foi apenas um movimento menor no Japão. No entanto, as chamadas “novas religiões” que surgiram nos séculos XIX e XX são uma característica proeminente da vida religiosa japonesa hoje.

Shinto

Shinto, ou a “forma de os espíritos ou divindades ”, começaram a tomar forma no período pré-histórico do Japão, antes do século VI EC. Nessa fase inicial, o xintoísmo era a religião de uma sociedade pré-alfabetizada organizada em torno da unidade social central do clã. Divindades xintoístas ou kami eram vistos como permeando o mundo natural. Árvores, montanhas, rios e rochas de formato único ou inspiradores, todos podem ser considerados kami, mas os seres humanos também podem ser vistos como kami. Uma mitologia antiga desenvolvida pelo clã líder dos séculos VI e VII, o clã Yamato, mais tarde conhecido como a família Imperial, afirma que o líder do clã, o imperador, era descendente de seu protetor kami, a deusa do sol Amaterasu. Mas grandes guerreiros e poetas, por exemplo, também foram reconhecidos como kami em virtude de suas habilidades especiais.

Como o antigo xintoísmo não teve um fundador ou produziu textos sagrados, era por meio de rituais comunitários que a religião foi transmitido. O objetivo dos rituais era manter ou restabelecer a harmonia entre a natureza, os humanos e os kami que os primeiros japoneses parecem ter considerado a norma. Quando os japoneses começaram a adotar a agricultura por volta do século III a.C., os rituais xintoístas tornaram-se intimamente ligados ao ano agrícola. Os festivais comunais eram realizados em épocas de plantio ou colheita, ou em momentos importantes da história de uma comunidade. Os principais rituais continham quatro partes: purificação, oferendas, recitações ou orações e uma refeição final. Todos os membros da comunidade participaram, mesmo que apenas simbolicamente, da refeição final, trazendo harmonia novamente para a relação entre os humanos e os kami.

Embora o xintoísmo não tivesse estruturas sagradas em sua fase inicial, nos séculos VI e VII d.C., os japoneses começaram a construir santuários que abrigavam representações simbólicas dos kami e que forneciam um local para rituais. (1)

É importante notar que, enquanto os líderes do governo japonês usaram o xintoísmo para legitimar a guerra do Japão no Pacífico de 1937 a 1945, ao longo da maior parte de sua história, o xintoísmo foi uma religião ligada à natureza, agricultura e comunidades locais.

Budismo

O budismo surgiu na Índia no sexto século AC e, após passar pela China e Coreia, chegou ao Japão no sexto século EC. Buda, o budismo era um caminho de prática que um indivíduo poderia seguir para se livrar do sofrimento. O Buda ensinou que, independentemente dos graus relativos de felicidade que alguém possa alcançar na vida, todos os seres vivos eventualmente ficam doentes, envelhecem e morrem. E porque ele aceitou a ideia indiana de renascimento de acordo com o carma, o sofrimento foi entendido como se estendendo indefinidamente no futuro. O Buda sustentava que, para obter a liberação do sofrimento, era preciso atingir uma nova compreensão da realidade. Em particular, era preciso ver que pessoas e coisas não existem autonomamente, com base em “eus” individuais, mas sim que todas as coisas estão ligadas em uma rede de interdependência. Para superar o egocentrismo do ignorante, era necessário transformar a maneira de pensar e agir de uma pessoa através da prática da moralidade budista, meditação e sabedoria ou estudo.

Um novo ramo da religião chamado Mahayana, ou o Veículo Maior, surgiu no primeiro século aC Mahayana continuou a transmitir o caminho da moralidade, meditação e sabedoria como o caminho para a liberação, mas também desenvolveu novas formas de pensamento e prática a fim de alcançar o maior número possível de pessoas. Os líderes Mahayana adicionaram centenas de novos sutras ou escrituras ao cânone budista , textos que apresentam Budas e bodhisattvas (assistentes iluminados dos Budas) que não eram vistos na tradição anterior.

Alguns dos novos sutras recomendam um caminho de devoção a esses seres iluminados como um caminho de dar o primeiro passo em direção à liberação, ou em alguns poucos textos, como uma forma de renascer na terra pura de um desses Budas. Além disso, como praticamente todas as tradições religiosas, tanto o Budismo primitivo (geralmente chamado de Theravada ou “Os Ensinamentos dos Anciãos” hoje) e o Budismo Mahayana transmitiram uma linha de magia que prometia aos seguidores alívio de uma variedade de calamidades. Foi o Budismo Mahayana que se espalhou para China, Coréia e Japão.(2)

Quando o budismo chegou ao Japão no século VI vindo da Coréia e da China, sua mensagem filosófica sofisticada era difícil para a maioria dos japoneses entender. Uma pequena elite estava então aprendendo chinês (a primeira língua escrita do Japão) e alguns deles começaram a estudar textos budistas chineses, como estudiosos e membros do clero fazem no Japão até o presente. No entanto, a maioria dos japoneses foi primeiro atraída pela arte budista, pela magia budista ou pela possibilidade de laços mais estreitos com a civilização avançada da China, onde o budismo já havia se espalhado. Qualquer que seja a atração, por volta do século VIII, quando os japoneses estabeleceram sua primeira capital permanente na cidade de Nara, a corte japonesa havia abraçado o budismo tanto quanto o xintoísmo.

Como era de se esperar, várias seitas budistas influentes surgiram ao longo da história japonesa. Três exemplos podem fornecer alguns insights sobre as características únicas da tradição budista japonesa.

No final do século VIII, a capital do Japão foi transferida de Nara para Heian-kyo, o precursor do atual Kyoto. Durante o período Heian (794-1185), uma forma de budismo geralmente chamada de budismo tântrico na Índia, mas o budismo esotérico no Japão tornou-se amplamente popular. A seita Shingon (Palavra Verdadeira ou Mantra), fundada por Kukai (774-835), foi uma das duas seitas Esotéricas a se espalhar na época.

O Shingon foi associado a um estilo único de meditação que envolvia mandalas (representações artísticas de vários Budas e bodhisattvas ou do mundo visto por aqueles seres iluminados), mudras (posições simbólicas das mãos associadas a cada Buda e bodhisattva nas mandalas) e mantras (versos sagrados em sânscrito associados a essas figuras). Ao focalizar a mente em uma das imagens da mandala, ao imitar a posição da mão do Buda ou bodhisattva no qual a pessoa estava se concentrando e ao recitar o mantra associado a esse ser, pode-se evocar a consciência de sua própria identidade com o Budas no corpo, na fala e na mente.

Para muitos praticantes japoneses, entretanto, obter união com os Budas e bodhisattvas nas mandalas também era uma forma de obter poderes sobrenaturais. Em suas mentes, essa meditação poderia levar à obtenção da habilidade de expulsar espíritos ofensivos, curar enfermos ou causar chuva. Além disso, o budismo esotérico procurou incorporar o xintoísmo em sua interpretação do mundo, argumentando que os kami xintoístas eram manifestações japonesas dos budas e bodhisattvas. (3)

Dois outros movimentos budistas japoneses influentes, Zen e Terra Pura, surgiram nos séculos XII e XIII. Os séculos XI e XII foram uma época de desordem política e guerra. O samurai ou classe guerreira do Japão subiu ao poder no final do século XII para estabelecer um sistema político feudal liderado em teoria pelo imperador, mas na realidade pelo shogun ou general líder do país. Essa nova classe de liderança foi atraída não pelo Budismo Esotérico, mas pelo Zen. A seita Zen ou Meditação surgiu na China do século VI ao IX. Conforme se apresentou aos japoneses no século XII, o Zen era famoso pela disciplina e frugalidade de suas tradições monásticas, por sua ênfase na meditação como a chave para alcançar a liberação, por seu uso do koan (uma breve e enigmática troca entre um mestre e discípulo Zen que às vezes era usado como um auxílio na meditação) e por sua história de mestres Zen dispostos a fazer quase qualquer coisa para levar seus alunos à iluminação “agora.” A classe do samurai foi especialmente atraída pela ênfase do Zen na disciplina e sua seriedade em relação à vida. O Zen também se tornou intimamente associado a certas artes no Japão (pintura monocromática a tinta, a cerimônia do chá e outras) e, por meio delas, teve um amplo impacto sobre a cultura japonesa. (4)

A tradição devocional no Budismo Mahayana também ganhou destaque nos séculos XII e XIII. Por causa da guerra do século XII, bem como de uma série de desastres naturais que atingiram Na região da capital, muitos japoneses acreditavam que o país estava entrando em um período sombrio de sua história, que eles chamaram de “era degenerada do Dharma (ou ensinamentos de Buda)” (mappo). Eles argumentaram que, durante esse período, poucos seres humanos foram capazes de alcançar a iluminação por meio dos métodos tradicionais. Honen (1133-1212), o fundador da seita Terra Pura no Japão, ensinou que tudo o que se poderia fazer na era degenerada é invocar o nome de Amida (Amitabha em sânscrito), um Buda que em certos Sutras da Terra Pura disse que ele traria para sua terra pura todos os que o invocassem com fé. Nenhuma outra prática foi necessária. O discípulo de Honen, Shinran (1173-1262), o criador da Seita Terra Pura Verdadeira, fez uma interpretação ainda mais radical dos textos. Para mostrar que não havia nada que se pudesse fazer para alcançar a libertação em uma era degenerada, Shinran rejeitou completamente a vida celibatária e vegetariana do mosteiro.Posteriormente, todos os líderes da Seita Terra Pura Verdadeira viveram como leigos. Shinran foi o primeiro monge da tradição budista dominante a rejeitar a vida monástica.

Confucionismo

Assim como o Budismo, o Confucionismo também entrou no Japão vindo da Coreia e da China. A tradição foi fundada na China por Confúcio (551-479 a.C.E), cujos ensinamentos foram transmitidos à posteridade por seus discípulos nos Analectos ou Provérbios de Confúcio. Tendo vivido em uma época de agitação política, Confúcio tentou levar seu mundo de volta à paz e à estabilidade exortando as pessoas a cultivar a virtude. Em particular, ele enfatizou os valores de piedade filial ou respeito pelos pais e idosos, decoro ou conduta adequada, dever, lealdade, aprendizado e benevolência. Suas palavras sugerem que ele via as famílias estáveis como a base para governos estáveis. Embora tivesse pouco interesse nas numerosas divindades que seus contemporâneos reconheciam, ele via sua visão social como legitimada por uma força sagrada que chamou de T’ien ou Céu.

O confucionismo era conhecido pelos japoneses a partir do sexto d.C. no entanto, não foi até o período Edo ou Tokugawa (1600-1868) que se tornou uma ideologia de Estado líder e um ensino difundido na sociedade japonesa. Na época, os japoneses haviam emergido de outro período de caos político e a nova família guerreira que assumiu o poder, os Tokugawa, viu o valor dos ensinamentos confucionistas, junto com o budismo e o xintoísmo, em seu esforço para estabelecer uma paz duradoura. O governo Tokugawa acabou criando uma escola confucionista, a Shoheiko ou “A Escola da Paz Próspera”, e os chefes dos domínios feudais controlados pelos Tokugawa estabeleceram escolas semelhantes. Vários professores desenvolveram um código de ética especial para a classe guerreira, conhecido como bushido , o caminho do guerreiro, que reunia a ênfase do Zen na disciplina e frugalidade, o amor do Xintoísmo pelo país e os valores confucionistas de piedade filial, lealdade, dedicação ao dever e aprendizado. Esses valores e atitudes foram disseminados por toda a sociedade japonesa por professores populares como Baigan Ishida (1685-1744), que ensinou um sincretismo ou mistura de confucionismo, budismo e xintoísmo. (5) Como muitos estudiosos do Japão moderno notaram, a disseminação de tais valores ajudou os japoneses a se modernizarem rapidamente no século XIX e séculos XX.

Cristianismo e as novas religiões

Dois outros componentes notáveis da tradição religiosa japonesa são o cristianismo e as novas religiões ons. O Cristianismo entrou no Japão primeiro no século XVI, quando o Catolicismo foi introduzido em 1549. Ele ganhou poucos seguidores na época, e a família Tokugawa suprimiu o Cristianismo no século XVII. Após o colapso do controle de Tokugawa e a abertura do Japão ao mundo no período Meiji (1868-1914), o cristianismo foi novamente introduzido por missionários protestantes. Missionários e professores cristãos construíram escolas e hospitais e foram um canal importante para o conhecimento do Ocidente. Eles também deram atenção especial às necessidades das mulheres e dos trabalhadores. No entanto, também neste período, os adeptos cristãos nunca constituíram mais de um por cento da população japonesa. Duas pedras de tropeço para a propagação da religião foram a demanda do cristianismo por lealdade exclusiva (que contrastava fortemente com a abordagem mais inclusiva dos japoneses) e a atitude condescendente em relação à cultura japonesa que alguns missionários exibiam.

As chamadas novas religiões do Japão surgiram aos milhares nos séculos XIX e XX. A maioria dessas religiões tem apenas algumas centenas ou milhares de seguidores, mas algumas, como a Soka gakkai (“The Value Creation Society”), um grupo de base budista, afirmam vários milhões. Esses grupos tendem a compartilhar várias características em comum. Geralmente, eles têm um líder carismático que superou as dificuldades. Eles tendem a prometer benefícios concretos, como saúde, riqueza e a solução para problemas familiares. Embora possam ter uma associação primária com o xintoísmo ou o budismo, costumam combinar elementos de várias religiões. Eles tendem a ser críticos das instituições religiosas mais antigas e geralmente envolvem seus seguidores mais intensamente na prática religiosa.Alguns observadores das novas religiões estimam que até um quarto da população japonesa pode ter algum envolvimento com as novas religiões. No entanto, não se deve inferir desse fato que os japoneses hoje se consideram “religiosos”. Pelo contrário, a maioria dos japoneses se considera secular, tendo apenas contato ocasional com instituições religiosas em ocasiões de casamentos, funerais ou feriados importantes, como o dia de ano novo. No entanto, muitos dos valores que as religiões tradicionais legitimaram tornaram-se parte da vida cotidiana.

Notas

1 Para obter uma introdução visual ao xintoísmo, consulte http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTM.Uma discussão direta do ritual xintoísta pode ser encontrada em Ono Sokyo, Shinto, The Kami Way (Tóquio: Charles E. Tuttle, 1962), 50-57.
2 Uma introdução geral ao budismo que também aborda a disseminação da religião para Japan is Damien Keown, Buddhism: A Very Short Introduction (Nova York: Oxford University Press, 1996).
3 Para obter mais informações sobre Kukai e Shingon, consulte Paul B. Watt, “Kukai”, Buddhist Spirituality: Later China, Korea , Japan and the Modern World (Nova York: The Crossroad Publishing Company, 1999), 174-185.
4 Um vídeo instrutivo sobre Zen é Os Princípios e Prática do Zen (Princeton, NJ: Films for the Humanities, 1988) . Partes do vídeo podem ser usadas para apresentar a vida em um monastério Zen e o impacto cultural do Zen.
5 Sobre o movimento de Baigan Ishida, conhecido como Shingaku, consulte Paul B. Watt, “The Buddhist Element in Shingaku”, Buddhist Spirituality: Later China, Korea, Japan and the Modern World (Nova York: The Crossroads Publishing Company, 1999), 337-347.

Paul Watt é professor e diretor de Estudos Asiáticos na DePauw University.