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Frankl identifica três psicológicos reações experimentadas por todos os presos em um grau ou outro: (1) choque durante a fase inicial de admissão ao campo, (2) apatia após se acostumar com a existência do campo, na qual o preso valoriza apenas aquilo que ajuda a si mesmo e seus amigos a sobreviver, e (3) reações de despersonalização, deformidade moral, amargura e desilusão se ele sobreviver e for libertado.
Frankl conclui que o sentido da vida é encontrado em cada momento da vida; a vida nunca deixa de ter sentido, mesmo no sofrimento e na morte. Em uma sessão de terapia de grupo durante um jejum em massa infligido aos presidiários do campo tentando proteger um interno anônimo de uma retaliação fatal pelas autoridades, Frankl ofereceu o pensamento de que para todos em condições terríveis há alguém olhando para baixo, um amigo, família membro, ou mesmo Deus, que esperaria não ficar desapontado. Frankl conclui de sua experiência que as reações psicológicas de um prisioneiro não são apenas o resultado das condições de sua vida, mas também da liberdade de escolha que ele sempre tem, mesmo em sofrimento severo. O controle interno que um prisioneiro tem sobre seu eu espiritual depende de ter uma esperança no futuro e, uma vez que um prisioneiro perca essa esperança, ele está condenado.
Frankl também conclui que existem apenas duas raças de homens , homens decentes e indecentes. Nenhuma sociedade está livre de qualquer um deles e, portanto, havia guardas nazistas “decentes” e prisioneiros “indecentes”, principalmente o kapo que torturava e abusava de seus companheiros de prisão para ganho pessoal.
Sua passagem final na Parte Um descreve a reação psicológica dos presos à sua libertação, que ele divide em três etapas. O primeiro é a despersonalização – um período de reajustamento, no qual o prisioneiro retorna gradualmente ao mundo. Inicialmente, os prisioneiros libertados estão tão entorpecidos que são incapazes de entender o que significa liberdade ou de reagir emocionalmente a ela. Parte deles acredita que é uma ilusão ou um sonho que será tirado deles. Em sua primeira incursão fora de sua antiga prisão, os prisioneiros perceberam que não podiam compreender o prazer. As flores e a realidade da liberdade com que sonharam durante anos eram todas surreais, impossíveis de serem apreendidas na sua despersonalização.
O corpo é o primeiro elemento a sair desta fase, respondendo por grandes apetites de comendo e querendo dormir mais. Somente após o reabastecimento parcial do corpo é que a mente finalmente é capaz de responder, pois “o sentimento rompeu repentinamente os estranhos grilhões que o restringiam” (111).
Isso inicia o segundo estágio, no qual há é um perigo de deformação. À medida que a intensa pressão sobre a mente é liberada, a saúde mental pode ficar em perigo. Frankl usa a analogia de um mergulhador repentinamente liberado de sua câmara de pressão. Ele conta a história de um amigo que ficou imediatamente obcecado em dispensar a mesma violência no julgamento de seus agressores que eles haviam infligido a ele.
Ao voltar para casa, os prisioneiros tiveram que lutar com duas experiências fundamentais que poderiam também prejudicam sua saúde mental: amargura e desilusão. O último estágio é a amargura pela falta de capacidade de resposta do mundo exterior – uma “superficialidade e falta de sentimento … tão nojenta que a pessoa finalmente sente vontade de entrar em um buraco e não ouvir nem ver mais seres humanos” (113). Pior foi a desilusão, que foi a descoberta de que o sofrimento não acaba, que a felicidade almejada não virá. Essa foi a experiência daqueles que – como Frankl – voltaram para casa e descobriram que ninguém os esperava. A esperança que os sustentou durante todo o tempo no campo de concentração se foi. Frankl cita essa experiência como a mais difícil de superar.
Com o passar do tempo, no entanto, a experiência do prisioneiro em um campo de concentração finalmente se tornou nada além de um pesadelo lembrado. Além disso, ele passa a acreditar que ele não tem mais nada a temer, “exceto seu Deus” (115).