As origens do pentecostalismo
Embora os pentecostais tenham sua origem nos apóstolos, o movimento pentecostal moderno tem suas raízes no final do século 19, uma época de ascensão indiferença à religião tradicional. As denominações que eram conhecidas pelo fervor revivalista foram subjugadas. Modos emocionais de expressão religiosa – canto congregacional entusiástico, testemunhos espontâneos, oração em uníssono e sermões extemporâneos sobre temas bíblicos simples por pregadores leigos – deram lugar a cultos formais e ordenados que eram conduzidos por “reverendos”, ministros treinados em homilética (pregação habilidades), que foram influenciados por alta crítica bíblica. Centros de palestras e santuários elegantes substituíram as reuniões campais e tabernáculos de madeira rústica.
Conforme as grandes denominações protestantes populares se tornaram as igrejas da classe média alta, as pessoas de recursos limitados começaram a se sentir deslocados. Eles ansiavam por retornar a uma “religião do coração” que iria satisfazer seus desejos espirituais e suas necessidades emocionais, psicológicas e físicas. O pentecostalismo, como seu precursor, o movimento de santidade (baseado na crença de que uma segunda obra da graça após a conversão “santificaria” os cristãos e removeria o desejo de pecar), atendeu a essas necessidades tanto para os fiéis como para os não fiéis. Além disso, as igrejas pentecostais, embora aberto a todos os níveis da sociedade, atendeu às necessidades especiais dos insatisfeitos.
Apesar das explosões carismáticas em algumas igrejas protestantes do século 19, o divisor de águas do pentecostalismo contemporâneo veio no início do século 20 no Bethel Bible College, uma pequena escola religiosa em Topeka, Kansas. O diretor da faculdade, Charles Fox Parham, um dos muitos ministros que foi influenciado pelo movimento de santidade, acreditava que a igreja complacente, mundana e friamente formalista precisava ser reavivada por outro derramamento do Espírito Santo. Ele instruiu seus alunos – muitos dos quais já eram ministros – para orar, jejuar, estudar as Escrituras e, como os apóstolos, aguardar as bênçãos do Espírito Santo.
Em 1º de janeiro de 1901, Agnes Oznam se tornou a primeira aluna de Parham a falar em uma língua desconhecida. Outros logo tiveram a mesma experiência, e Parham afirmou que a glossolalia era a “evidência inicial” de que alguém havia sido verdadeiramente batizado com o Espírito Santo. Parham e seus alunos entenderam essas recorrências do Pentecostes profeticamente, interpretando-as como sinais da iminência do último dias, ou Tempo do Fim. Imbuídos desse senso de urgência, eles partiram em uma missão evangélica.
Seus esforços iniciais foram malsucedidos, e o movimento quase entrou em colapso ao encontrar descrença e ridículo. Em 1903, sua sorte foi revivido quando Parham voltou à prática da cura pela fé. Emprestado de várias igrejas de santidade, principalmente da Christian and Missionary Alliance, a cura pela fé tornou-se uma marca registrada do pentecostalismo. Parham foi o primeiro de uma longa linha de evangelistas pentecostais (Mary B. Woodworth-Etter , Charles Price, Aimee Semple McPherson e, mais recentemente, Oral Roberts, Kathryn Kuhlman e Benny Hinn) que ensinaram que a expiação de Cristo proporciona libertação da doença e é, portanto, o privilégio de todos os que têm a fé necessária. Atraindo novos conversos, o movimento teve sucesso no sul e no sudoeste dos Estados Unidos, especialmente no Texas, Alabama e Flórida. Somente no Texas, 25.000 pessoas haviam abraçado a fé pentecostal em 1905, de acordo com Parham. Kansas e Missouri também se tornaram focos de pentecostalismo.
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Uma expansão nacional e internacional mais ampla, entretanto, resultou do avivamento da Rua Azusa que começou em 1906 na Missão Evangélica da Fé Apostólica na Rua Azusa 312 em Los Angeles. Seu líder, William Seymour, pastor da Igreja da Santidade com um olho só e ex-membro da Igreja Episcopal Metodista Africana, foi exposto aos ensinamentos de Parham em uma escola bíblica em Houston, Texas. Sob a orientação de Seymour, o antigo edifício de moldura na Rua Azusa tornou-se um grande centro espiritual que por muitos anos atraiu ricos e pobres, negros e brancos, anglos e latinos, bem como muitos pregadores cujo próprio ministério se tornou sóbrio.
Espiritualmente energizados e convencidos de que haviam sido dotados de forma carismática, muitos homens e mulheres de Azusa e outras igrejas pentecostais começaram a exaltar a realidade de falar em línguas. Os cristãos pentecostais estavam ligados apenas por uma “união espiritual” amorfa, em parte porque nenhum pensamento foi dado em formar um ramo “pentecostal” separado da igreja cristã.Como os membros das igrejas protestantes históricas abraçaram as crenças e práticas pentecostais, eles o fizeram sem qualquer intenção de se retirarem de suas próprias igrejas. Eles simplesmente queriam ser agentes de reforma e avivamento, ajudando a livrar suas igrejas do formalismo e do mundanismo. Eles se esforçaram para transformar suas congregações em comunidades cheias do Espírito, como as descritas no livro Atos dos Apóstolos do Novo Testamento. Além disso, eles esperavam plenamente que a profeticamente prometida “chuva serôdia” (do Livro de Joel, um derramamento do Espírito de Deus antes do julgamento final) caísse sobre suas igrejas e as tornasse totalmente pentecostais.
Em um ou dois casos de igrejas romperam seus laços principais e se tornaram pentecostais (por exemplo, a transformação da União Cristã na Igreja de Deus, com sede em Cleveland, Tennessee). Mas a conquista triunfante das igrejas protestantes por ideias pentecostais durante aqueles primeiros anos nunca se materializou. Na verdade, o movimento tornou-se objeto de oposição generalizada. Os pastores que endossavam as práticas pentecostais foram dispensados de seus púlpitos; os missionários que simpatizavam com o movimento carismático perderam seu apoio financeiro; e os paroquianos que falavam em línguas foram expulsos de suas igrejas. Resoluções foram aprovadas e anátemas (a forma mais dura de excomunhão) foram pronunciados contra os pentecostais nas igrejas tradicionais. c Os cristãos achavam cada vez mais difícil praticar sua fé dentro da estrutura institucional do protestantismo convencional; conseqüentemente, muitos pentecostais se retiraram de suas igrejas para formar novas.
No início da Primeira Guerra Mundial, novas congregações surgiram como missões de fachada, pequenos tabernáculos em áreas rurais escassamente povoadas e sótãos de andares superiores em bairros urbanos sórdidos. Essas moradias modestas, encontradas em toda a América do Norte, abrigavam grupos pobres, mas animados, de crentes pentecostais sob nomes como igrejas pentecostais, apostólicas, chuva tardia ou do Evangelho completo. Embora muitos pentecostais desconfiassem das instituições administrativas e não estivessem dispostos a se sujeitar ao controle eclesiástico externo, várias questões divisivas os levaram a comunidades denominacionais.
Em 1913, uma nova doutrina desafiou a teologia de consenso que os pentecostais herdaram de seus protestantes ancestrais. RÉ. McAlister, seguindo a fórmula para o batismo encontrada em Atos dos Apóstolos, e não no Evangelho de Mateus, ensinou que o batismo com água na igreja primitiva não era feito de acordo com a fórmula trinitária familiar (ou seja, em nome do Pai, o Filho e o Espírito Santo), mas somente no nome de Jesus Cristo. Os ensinamentos de McAlister levaram ao surgimento do movimento Apostólico, ou “Somente Jesus”. Entre as igrejas pentecostais que aderem a esta teologia não-trinitária estão a Igreja Pentecostal Unida Internacional e a Igreja do Senhor Jesus Cristo da Fé Apostólica. o movimento se espalhou, no entanto, os pentecostais trinitários se uniram para evitar a disseminação do que eles consideravam heresia.
Mesmo antes do ensino de McAlister, a questão da santidade dividia os membros da nova fé. Parham, Seymour e outros primeiros Os pentecostais vieram da tradição de santidade que ensinava os cristãos a buscarem a “santificação”. Eles se basearam nessa herança e ensinaram que o batismo do Espírito Santo era para pessoas que já haviam experimentado a santificação. Por outro lado, pentecostais de origens batistas discordavam e ensinavam que o batismo do Espírito Santo era para todos os crentes. Essa divisão doutrinária levou os pentecostais a dois campos em guerra. A crença da Santidade Pentecostal é representada por grupos como a Igreja Internacional Pentecostal da Santidade; entre os grupos que emergiram de uma formação batista estão a Igreja Cristã da América do Norte e a Igreja Internacional do Evangelho Quadrangular.
Embora as comunidades pentecostais geralmente tenham surgido como resultado de diferenças doutrinárias, fatores não religiosos, como o eclosão da Primeira Guerra Mundial, também contribuiu para o seu desenvolvimento. Por exemplo, a maioria dos pentecostais eram pacifistas quando a guerra começou, mas eles e mesmo aqueles que não eram pacifistas ficaram sem voz em Washington, D.C., em questões de serviço armado. As Assembléias de Deus, uma organização independente de Pentecostais Trinitários, foi fundada em Hot Springs, Arkansas, em 1914 em resposta à necessidade de melhores relações entre as igrejas e o governo. Questões raciais também afetaram o movimento pentecostal. Por exemplo, o avivamento Azusa foi liderado por um ministro afro-americano que recebia adoradores independentemente de sua raça, e a primeira denominação pentecostal formal, as Assembléias Pentecostais do Mundo, foi organizada como uma comunhão interracial (e assim permaneceu).Essa atitude racial liberal gerou polêmica, no entanto, e à medida que o pentecostalismo se espalhou pelo sul profundo, o movimento tornou-se segregado nas mesmas linhas raciais das denominações mais antigas.