Filosofia Grega

A filosofia da Grécia Antiga é um sistema de pensamento, desenvolvido pela primeira vez no século 6 AEC, que foi informado por um enfoque na Causa Primeira de fenômenos observáveis. Antes do desenvolvimento deste sistema por Tales de Mileto (l. C. 585 AEC), o mundo era considerado pelos gregos antigos como tendo sido criado pelos deuses. Sem negar a existência dos deuses, Tales sugeriu que a Primeira Causa da existência era a água. Essa sugestão não trouxe repercussões nas acusações de impiedade porque a água, como um agente vital que circundava a terra, já estava associada aos deuses pela religião grega.

Seguidores de Tales, Anaximandro (lc 610-c . 546 aC) e Anaxímenes (lc 546 aC) continuaram seus estudos e exames da natureza da realidade, mas sugeriram diferentes elementos como a Causa Primeira. Esses três homens iniciaram o caminho de investigação conhecido como filosofia grega antiga, que foi desenvolvido por -chamados de Filósofos Pré-Socráticos, definidos como aqueles que se engajaram na especulação filosófica e no desenvolvimento de diferentes escolas de pensamento de Tales “primeiros esforços até a época de Sócrates de Atenas (l. 470 / 469-399 aC), que, segundo a seu aluno mais famoso, Platão (l. 428 / 427-348 / 347 aC), ampliou o escopo da filosofia para abordar não apenas a Causa Primeira, mas também a obrigação moral e ética do indivíduo de autoaperfeiçoamento para seu próprio bem e o bem da comunidade maior . O trabalho de Platão inspirou seu aluno Aristóteles de Stagira (l. 384-322 aC) a estabelecer sua própria escola com sua própria visão baseada, mas significativamente diferente da de Platão.

Aristóteles viria a se tornar o tutor de Alexandre, o Grande (l. 356-323 aC) que, por meio de sua conquista da Pérsia, espalhou os conceitos da filosofia grega por todo o Oriente a partir das regiões da modernidade dia a Turquia subiu pelo Iraque e Irã, pela Rússia, até a Índia e de volta ao Egito, onde influenciaria o desenvolvimento da escola de pensamento conhecida como Neo-Platonismo, conforme formulado pelo filósofo Plotino (lc 202-274 dC) visão, desenvolvida a partir de Platão, da Mente Divina e uma realidade superior que informa o mundo observável influenciaria a do Apóstolo Paulo (lc 5-64 EC) em sua compreensão e interpretação da missão e significado de Jesus Cristo, colocando a base para o desenvolvimento do Cristianismo.

As obras de Aristóteles, que viriam a informar o Cristianismo tanto quanto as de Platão, também seriam instrumentais na formulação do pensamento islâmico depois que o Islã foi estabelecido no século 7 século EC, bem como os teólogos conceitos básicos do judaísmo. Nos dias atuais, a filosofia grega é a forma subjacente de sistemas de crenças, valores culturais e códigos legais em todo o mundo, pois tem contribuído amplamente para seu desenvolvimento.

Religião da Grécia Antiga

A religião da Grécia Antiga afirmava que o mundo observável e tudo nele foi criado pelos deuses imortais que se interessaram pessoalmente pela vida dos seres humanos para guiá-los e protegê-los; em troca, a humanidade agradecia a seus benfeitores por meio de louvor e adoração, que por fim se tornaram institucionalizados por meio de templos, clérigos e rituais. O escritor grego Hesíodo (l. Século VIII aC) codificou esse sistema de crenças em sua obra Teogonia e o poeta grego Homero (l. Século VIII aC) o ilustraria totalmente em sua Ilíada e Odisséia.

Os humanos eram criado, assim como todas as plantas e animais, pelos deuses do Monte Olimpo que regulavam as estações e eram entendidos como a Causa Primeira da existência. As histórias, hoje conhecidas como mitologia grega, se desenvolveram para explicar vários aspectos da vida e como os deuses deveriam ser compreendidos e adorados e, portanto, nesse clima cultural, não havia motivação intelectual ou espiritual para buscar uma Causa Primeira porque isso já estava bem estabelecido e definido.

Origem da Filosofia Grega

Tales de Mileto foi uma aberração cultural em que, em vez de aceitar a teologia de sua cultura definição de uma Causa Primeira, ele buscou a sua própria em uma investigação fundamentada do mundo natural, trabalhando a partir do que ele podia observar de trás para frente até o que a fez surgir. A questão que filósofos, historiadores e cientistas sociais posteriores colocaram, no entanto , é como h e veio iniciar sua investigação.Os estudiosos modernos não estão de forma alguma de acordo quanto a uma resposta a esta pergunta e, de modo geral, mantêm dois pontos de vista:

• Tales é um pensador original que desenvolveu uma nova forma de investigação.
• Tales desenvolveu sua filosofia a partir de fontes babilônicas e egípcias.

O Egito tinha uma relação comercial de longa data com as cidades da Mesopotâmia, incluindo a Babilônia, é claro, na época de Tales, e tanto os mesopotâmicos quanto os egípcios acreditavam que a água era o elemento subjacente da existência. A história da criação da Babilônia (do Enuma Elish, c. 1750 AEC, na forma escrita) conta a história da deusa Tiamat (que significa mar) e sua derrota pelo deus Marduk, que cria o mundo a partir de seus restos mortais. A história da criação egípcia também apresenta a água como o elemento primordial do caos do qual a terra surge, o deus Atum coloca sob seu controle e a ordem é estabelecida, resultando na criação do outro deuses, animais e seres humanos.

Há muito foi estabelecido que a filosofia grega antiga começa nas colônias gregas de Jônia ao longo da costa da Ásia Menor, já que os três primeiros filósofos pré-socráticos vieram de Mileto Jônico e a Escola Milesiana é a primeira escola filosófica grega de pensamento. A explicação padrão de como Thales concebeu sua filosofia pela primeira vez foi a primeira citada acima. A segunda teoria, no entanto, na verdade faz mais sentido porque nenhuma escola de pensamento se desenvolve no vácuo e não há nada na cultura grega do século 6 aC que sugira que a investigação intelectual sobre a causa dos fenômenos observáveis foi valorizada ou encorajada.

O erudito GGM James observa que muitos filósofos posteriores, de Pitágoras a Platão, teriam estudado no Egito e, em parte, desenvolvido ali suas filosofias. Ele sugere que Tales também pode ter estudado no Egito e estabelecido essa prática como uma tradição que outros seguiriam. Embora este certamente possa ser o caso, não há documentação para apoiá-lo definitivamente, embora se saiba que Tales estudou na Babilônia. Ele certamente teria sido exposto à filosofia mesopotâmica, assim como egípcia, em seus estudos lá, e esta foi provavelmente a fonte de sua inspiração.

Filósofos pré-socráticos

No entanto, ele pode ter desenvolvido primeiro sua visão de uma investigação empírica e fundamentada sobre a natureza da realidade, Thales deu início a um movimento intelectual que inspirou outros a fazer o mesmo. Esses filósofos são conhecidos como pré-socráticos porque são anteriores a Sócrates e, seguindo a formulação do erudito Forrest E. Baird, os principais filósofos pré-socráticos foram:

Os três primeiros focaram na causa primeira para a existência. Tales alegou que era água, mas Anaximandro rejeitou isso em favor do conceito superior do apeiron – “o ilimitado, sem limites, infinito ou indefinido” (Baird, 10) – que era uma força criativa eterna. Anaximenes reivindicou o ar como o Primeiro Causa pela mesma razão que Thales escolheu a água: ele sentiu que era o elemento mais básico de todos os outros em formas variadas.

A definição de uma causa primeira foi rejeitada por Pitágoras, que alegou que o número é verdade. Os números não têm começo ou fim, nem o mundo ou a alma de uma pessoa. A alma imortal de uma pessoa passa por muitas encarnações, adquirindo sabedoria, e embora Pitágoras sugira que ela finalmente se junta a uma alma superior (Deus), como ele definiu aquela superalma não está claro. Xenófanes responde a isso com sua afirmação de que há apenas um Deus que é a Causa Primeira e também governador do mundo. Ele rejeitou a visão antropomórfica dos Deuses do Olimpo por uma visão monoteísta de Deus como Espírito Puro.

Seu contemporâneo mais jovem, Heráclito, rejeitou essa visão e substituiu “Deus” por “Mudança”. Para Heráclito, a vida era fluida – mudança era a própria definição de “vida” – e todas as coisas surgiu e passou adiante simplesmente devido à natureza da existência.

Parmênides combinou essas duas visões em sua Escola de pensamento eleata que ensinou o monismo, a crença de que toda a realidade observável é de um só substância simples, não criada e indestrutível.O pensamento de Parmênides “foi desenvolvido por seu aluno Zenão de Elea, que criou uma série de paradoxos lógicos provando que a pluralidade era uma ilusão dos sentidos e que a realidade era na verdade uniforme.

Empédocles combinou as filosofias de seu predecessor com as suas próprio, alegando que os quatro elementos foram trazidos à existência pela luta por forças naturais que se chocam entre si, mas foram sustentados pelo amor, que ele definiu como uma força criativa e regeneradora. Anaxágoras pegou essa ideia e desenvolveu seu conceito de semelhante e não semelhante e “sementes”. Nada pode vir do que não é e tudo é composto de partículas (“sementes”) que constituem aquela coisa particular.

Sua teoria da “semente” influenciaria o desenvolvimento do conceito de átomo por Leucipo e seu aluno Demócrito, que, ao examinar a “semente” básica de todas as coisas, afirmou que todo o universo é feito de ” incortáveis ”conhecidos como atamos. A teoria atômica inspirou Leucipo em sua teoria do fatalismo, pois, assim como os átomos constituíam o mundo observável, sua dissolução e reforma direcionavam o destino de uma pessoa.

As obras desses filósofos (e de muitos outros não mencionados aqui) estimularam o desenvolvimento da profissão de Sofista – intelectuais altamente educados que, por um preço, instruiria os jovens do sexo masculino de classe alta da Grécia nessas várias filosofias como parte de seu objetivo de ensinar a arte da habilidade de persuasão para ganhar argumentos. Processos judiciais eram comuns na Grécia antiga, especialmente em Atenas, e as habilidades que os sofistas ofereciam eram altamente valorizadas. Assim como os primeiros filósofos argumentaram contra o que era aceito como “conhecimento comum”, os sofistas ensinaram os meios pelos quais alguém poderia “fazer o pior parecer a melhor causa” em qualquer argumento.

Entre os mais famosos desses professores foram Protágoras, Górgias e Critias. Protágoras é mais conhecido por sua afirmação de que “o homem é a medida de todas as coisas”, tudo é relativo à experiência e interpretação individual. Górgias ensinou que o que as pessoas chamam de “conhecimento” é apenas opinião e o conhecimento real é incompreensível. Critias, um dos primeiros seguidores de Sócrates, é mais conhecido por seu argumento de que a religião foi criada por homens fortes e inteligentes para controlar os fracos e crédulos.

Sócrates, Platão, & as escolas socráticas

Sócrates é considerado por alguns como uma espécie de sofista, mas aquele que ensinava livremente, sem expectativa de recompensa. O próprio Sócrates nada escreveu, e tudo o que se sabe sobre sua filosofia vem de seus dois alunos, Platão e Xenofonte (l. 430 – c. 354 aC) e das formas que sua filosofia assumiu nas escolas filosóficas posteriores fundadas por seus outros seguidores, como Antístenes de Atenas (lc 445-365 aC), Aristipo de Cirene (lc 435-356 aC) e outros.

O foco de Sócrates “estava na melhoria do caráter individual, que ele definiu como a” alma ” , a fim de viver uma vida virtuosa. Sua visão central se resume na afirmação atribuída a ele por Platão de que “uma vida não examinada não vale a pena ser vivida” (Apologia 38b) e que não se deve, portanto, simplesmente repetir o que aprendeu com os outros, mas, em vez disso, examinar o que a pessoa acredita – e como suas crenças informam seu comportamento – a fim de se conhecer verdadeiramente e se comportar com justiça. Seus ensinamentos centrais são dados em quatro dos diálogos de Platão, geralmente publicados sob o título Os Últimos Dias de Sócrates – Eutífron, Apologia, Críton e Fédon – que relatam sua acusação pelos atenienses sob a acusação de impiedade e corrupção da juventude, seu julgamento, tempo de prisão e execução.

Platão ” s outros diálogos – quase todos apresentando Sócrates como personagem central – podem ou não refletir o pensamento real de Sócrates. Mesmo contemporâneos de Platão afirmaram que o “Sócrates” que apareceu em seus diálogos não tinha nenhuma semelhança com o professor que eles conheceram. Antístenes fundou a escola cínica, que se concentrava na simplicidade na vida – no comportamento como caráter – e na negação de qualquer luxo como seu princípio básico, enquanto Aristipo fundou a escola cirenaica de hedonismo na qual luxo e prazer eram considerados os objetivos mais elevados que alguém poderia aspirar a. Ambos os homens foram alunos de Sócrates, assim como Platão, mas suas filosofias têm pouco ou nada em comum com a dele.

Seja o que for que o Sócrates histórico possa ter ensinado, a filosofia que Platão atribui a ele é baseada o conceito de um reino eterno da verdade (o reino das formas), do qual a realidade observável é apenas um reflexo.Os conceitos de Verdade, Bondade, Beleza e outros existem neste reino, e o que as pessoas chamam de verdadeiro, bom ou belo são apenas tentativas de definição, não as coisas em si. Platão afirmava que a compreensão das pessoas era obscurecida e limitada pela aceitação da “mentira verdadeira” (também conhecida como a mentira na alma), o que as fazia acreditar erroneamente sobre os aspectos mais importantes da vida humana. Para libertar-se dessa mentira, era preciso reconhecer a existência do reino superior e alinhar seu entendimento com ele por meio da busca da sabedoria.

Aristóteles & Plotino

Pode ser que Platão atribuísse propositalmente suas próprias idéias filosóficas a Sócrates para evitar o mesmo destino de seu professor. Sócrates foi condenado por impiedade e executado em 399 AEC, dispersando seus seguidores. O próprio Platão foi ao Egito e visitou vários outros lugares antes de retornar a Atenas para estabelecer sua Academia e começar a escrever seus diálogos. Entre seus alunos mais famosos na nova escola estava Aristóteles, filho de Nicômaco de Stagira, perto da fronteira com a Macedônia.

Aristóteles rejeitou a Teoria das Formas de Platão e se concentrou em uma abordagem teleológica da investigação filosófica em que as primeiras causas são alcançados examinando os estados finais. Não se tentaria, afirma Aristóteles, tentar entender como uma árvore cresce a partir de uma semente contemplando sua “árvore”, mas olhando para a própria árvore, observando como ela cresce, o que constitui uma semente, o que o solo parece melhor para o seu crescimento. Da mesma forma, não se pode compreender a humanidade considerando o que um ser humano “deveria” ser, mas reconhecendo o que se é e como um indivíduo humano poderia melhorar.

Aristóteles acreditava que todo o propósito da vida humana era a felicidade. As pessoas ficavam infelizes porque confundiam riqueza material, posição ou relacionamentos – todos impermanentes – com satisfação interna duradoura, que se cultivava desenvolvendo arete (“excelência pessoal”), que permitia vivenciar a eudaimonia (“possuir um bom espírito”). Tendo atingido a eudaimonia, não se podia perdê-la, e então se poderia ver claramente para ajudar os outros para o mesmo estado. Ele acreditava que a Causa Primeira foi uma força que ele definiu como o Motor Principal – que colocou tudo em movimento – mas que, depois, as coisas que estavam em movimento continuaram em movimento. As preocupações com a Causa Primeira não eram tão importantes para ele quanto a compreensão de como o mundo observável funcionava e como viver melhor nele.

Aristóteles tornou-se o tutor de Alexandre, o Grande, que então espalhou sua filosofia, bem como a de seus predecessores em todo o mundo do Oriente Próximo e até a Índia, enquanto, ao mesmo tempo, Aristóteles definia criou sua própria escola, o Liceu, em Atenas e ensinou alunos lá. Ele investigou virtualmente todas as áreas e disciplinas do conhecimento humano ao longo do resto de sua vida e era conhecido simplesmente como O Mestre por escritores posteriores.

Nem todos esses pensadores posteriores se atribuíram completamente à sua filosofia, e entre eles estava Plotino que pegou o melhor do idealismo de Platão e da abordagem teleológica de Aristóteles e os combinou na filosofia conhecida como Neo-Platonismo, que também continha elementos do misticismo indiano, egípcio e persa. Nesta filosofia, existe uma Verdade Suprema – tão grande que não pode ser compreendida pela mente humana – que nunca foi criada, nunca pode ser destruída e nem mesmo pode ser nomeada; Plotino chamou isso de nous, que se traduz como Mente Divina.

O propósito da vida é despertar a alma para a consciência da Mente Divina e então viver de acordo. Aquilo que as pessoas chamam de “mal” é causado pelo apego às coisas impermanentes deste mundo e às ilusões que as pessoas pensam que as fazem felizes; o verdadeiro “bem” é o reconhecimento da natureza impermanente e, em última análise, insatisfatória do mundo material e um foco no Mente Divina da qual vem toda a bondade na vida.

Conclusão

Plotino responde à pergunta de Tales “a respeito da Causa Primeira com a resposta da qual ele estava tentando se afastar, o divino. deuses da Grécia antiga, o nous era uma crença que não podia ser provada; só se conhecia por fenômenos observáveis interpretados de acordo com sua crença. A insistência de Plotino na realidade do nous era encorajada por sua insatisfação com qualquer outra resposta. Para que qualquer coisa no mundo seja verdade, deve haver uma fonte para a Verdade, e se tudo é relativo ao indivíduo, como Protágoras alegado, então não existe tal coisa como verdade, há apenas opinião. Plotino, como Platão, rejeitou a visão de Protágoras e estabeleceu a Mente Divina como a fonte não apenas da verdade, mas de toda a vida e a própria consciência.

Seu pensamento neoplatônico influenciaria São Paulo em seu desenvolvimento da visão cristã. O deus cristão era compreendido por Paulo praticamente nos mesmos termos que Plotino “nous, apenas como uma divindade individual com um caráter distinto, em vez de uma nebulosa Mente Divina. As obras de Aristóteles, que haviam sido traduzidas e eram mais conhecidas nos Estados Unidos Oriente, influenciou o desenvolvimento da teologia islâmica, enquanto os estudiosos judeus se basearam em Platão, Aristóteles e Plotino na formação de seus próprios.

A filosofia da Grécia Antiga também passou a informar os valores culturais em todo o mundo, não apenas inicialmente por meio de as conquistas de Alexandre, o Grande, mas por meio de sua disseminação por escritores posteriores. Os códigos legais e os conceitos seculares de moralidade até os dias atuais são derivados da filosofia dos gregos, e mesmo aqueles que nunca leram as obras de um único filósofo grego antigo foram influenciados por eles em maior ou menor grau. Desde a investigação inicial de Tales sobre as primeiras causas até a intrincada metafísica de Plotino, a filosofia grega antiga encontrou um público admirado em busca das mesmas respostas para as questões que colocava e, à medida que se espalhou, forneceu a base cultural para a civilização ocidental.