Consequencialismo

UtilitarismEdit

Artigo principal: Utilitarismo

Jeremy Bentham, mais conhecido por sua defesa do utilitarismo

A natureza colocou a humanidade sob o governo de dois mestres soberanos , dor e prazer. Cabe apenas a eles apontar o que devemos fazer, bem como determinar o que devemos fazer. Por um lado, o padrão de certo e errado, por outro, a cadeia de causas e efeitos, estão presos ao seu trono. Eles nos governam em tudo o que fazemos, em tudo o que dizemos, em tudo o que pensamos …

– Jeremy Bentham, The Principles of Morals and Legislation (1789) Ch I, p 1

Em resumo, Jeremy Bentham afirma que as pessoas são movidas por seus interesses e medos, mas seus interesses têm precedência sobre seus medos; seus interesses são conduzidos de acordo com a forma como as pessoas veem as consequências que podem estar envolvidas com seus interesses. Felicidade, nesta descrição, é definida como a maximização do prazer e a minimização da dor. Pode-se argumentar que a existência de consciência fenomenal e “qualia” é necessária para que a experiência de prazer ou dor tenha um significado ético.

Historicamente, o utilitarismo hedonista é o exemplo paradigmático de uma teoria moral consequencialista. Essa forma de utilitarismo afirma que o que importa é a felicidade agregada; a felicidade de todos, e não a felicidade de qualquer pessoa em particular. John Stuart Mill, em sua exposição do utilitarismo hedonista, propôs uma hierarquia de prazeres, o que significa que a busca de certos tipos de prazer é mais valorizada do que a busca de outros prazeres. No entanto, alguns utilitaristas contemporâneos, como Peter Singer, estão preocupados em maximizar a satisfação das preferências, daí o utilitarismo das preferências. Outras formas contemporâneas de utilitarismo refletem as formas de consequencialismo descritas abaixo.

Conseqüencialismo de regras Editar

Veja também: Utilitarismo de regras

Em geral, as teorias conseqüencialistas focam em ações. No entanto, esse não precisa ser o caso. Consequencialismo de regra é uma teoria que às vezes é vista como uma tentativa de reconciliar o consequencialismo com deontologia, ou ética baseada em regras – e, em alguns casos, isso é afirmado como uma crítica ao consequencialismo de regra. Como a deontologia, o consequencialismo de regras sustenta que o comportamento moral envolve seguir certas regras. No entanto, o consequencialismo de regra escolhe regras com base nas consequências que a seleção dessas regras tem. O consequencialismo das regras existe nas formas de utilitarismo e egoísmo das regras.

Vários teóricos estão divididos quanto ao fato de as regras serem ou não o único determinante do comportamento moral. Por exemplo, Robert Nozick sustentou que um certo conjunto de regras mínimas, que ele chama de “restrições laterais”, são necessárias para garantir as ações apropriadas. Existem também diferenças quanto ao quão absolutas são essas regras morais. Assim, embora as restrições laterais de Nozick sejam restrições absolutas ao comportamento, Amartya Sen propõe uma teoria que reconhece a importância de certas regras, mas essas regras não são absolutas. Ou seja, podem ser violadas se a adesão estrita à regra levar a consequências muito mais indesejáveis.

Uma das objeções mais comuns ao consequencialismo da regra é que ele é incoerente, porque é baseado no princípio consequencialista de que devemos nos preocupar em maximizar o bem, mas então, ele nos diz para não agir para maximizar o que é bom, mas para seguir regras (mesmo nos casos em que sabemos que quebrar a regra pode produzir melhores resultados).

Em Código Ideal, Mundo Real, Brad Hooker evita esta objeção por não basear sua forma de consequencialismo de regra no ideal de maximizar o bem. Ele escreve:

o melhor argumento para o consequencialismo de regra não é que deriva de um compromisso abrangente para maximizar o bem. O melhor argumento Para o consequencialismo de regras, ele faz um trabalho melhor do que seus rivais em combinar e amarrar nossas convicções morais, além de nos oferecer ajuda com nossas divergências e incertezas morais.

Derek Parfit descreveu o livro de Hooker como a “melhor afirmação e defesa, até agora, de uma das teorias morais mais importantes.”

Conseqüencialismo de estado Editar

Artigo principal: Conseqüencialismo estatal

É função do homem benevolente buscar promover o que é benéfico para o mundo e eliminar o que é prejudicial, e para fornecer um modelo para o mundo. Que benefícios ele obterá; o que não beneficia os homens, ele deixará em paz.

– Mozi, Mozi (século 5 aC) Parte I

Consequencialismo de Estado, também conhecido como consequencialismo Moista, é uma teoria ética que avalia o valor moral de uma ação com base no quanto ela contribui para o bem-estar de um estado. De acordo com a Stanford Encyclopedia of Philosophy, o consequencialismo moísta, que remonta ao século 5 aC, é a forma mais antiga de consequencialismo do “mundo”, uma versão incrivelmente sofisticada baseada em uma pluralidade de bens intrínsecos considerados constitutivos do bem-estar humano. “

Ao contrário do utilitarismo, que vê a utilidade como o único bem moral, “os bens básicos no pensamento consequencialista moísta são … ordem, riqueza material e aumento da população”. Durante a época de Mozi, guerra e fome eram comuns e o crescimento populacional era visto como uma necessidade moral para uma sociedade harmoniosa. A “riqueza material” do consequencialismo moísta se refere às necessidades básicas, como abrigo e roupas; e “ordem” se refere à postura de Mozi contra a guerra e a violência, que ele via como inútil e uma ameaça à estabilidade social. Em The Cambridge History of Ancient China, o sinologista de Stanford David Shepherd Nivison escreve que os bens morais do moísmo “estão inter-relacionados: mais riqueza básica, então mais reprodução; mais pessoas, então mais produção e riqueza … se as pessoas tivessem abundância, elas teriam seja bom, filial, gentil e assim por diante sem problemas ”.

Os moístas acreditavam que a moralidade se baseava em“ promover o benefício de todos sob o céu e eliminar o dano a todos sob o céu ”. Em contraste com as opiniões de Jeremy Bentham, o consequencialismo de estado não é utilitarista porque não é hedonista ou individualista. A importância dos resultados que são bons para a comunidade supera a importância do prazer e da dor individuais. O termo consequencialismo de estado também foi aplicado a a filosofia política do filósofo confucionista Xunzi. Por outro lado, o “legalista” Han Fei “é motivado quase totalmente do ponto de vista do governante.”

Egoísmo éticoEditar

Artigo principal: Egoísmo ético

O egoísmo ético pode ser entendido como uma teoria consequencialista segundo a qual as consequências para o agente individual são consideradas mais importantes do que qualquer outro resultado. Assim, o egoísmo prescreverá ações que podem ser benéficas, prejudiciais ou neutras para o bem-estar dos outros. Alguns, como Henry Sidgwick, argumentam que um certo grau de egoísmo promove o bem-estar geral da sociedade por duas razões: porque os indivíduos sabem como agradar melhor a si mesmos e porque se todos fossem altruístas austeros, o bem-estar geral inevitavelmente diminuiria. >

Ethical altruismEdit

Artigo principal: Altruísmo (ética)

O altruísmo ético pode ser visto como uma teoria consequencialista que prescreve que um indivíduo tome ações que tenham as melhores consequências para todos exceto para si mesmo. Isso foi defendido por Auguste Comte, que cunhou o termo altruísmo, e cuja ética pode ser resumida na frase “Viva para os outros”.

Conseqüencialismo de dois níveis Editar

Os dois- A abordagem de nível envolve o envolvimento no raciocínio crítico e a consideração de todas as ramificações possíveis das ações de uma pessoa antes de tomar uma decisão ética, mas revertendo para regras morais geralmente confiáveis quando a pessoa não está em posição de recuar e examinar o dilema como um todo. prática, isso equivale a aderir ao consequencialismo de regra quando só se pode raciocinar em um nível intuitivo, e agir de conseqüencialismo quando em posição de recuar e raciocinar em um nível mais crítico.

Esta posição pode ser descrita como uma reconciliação entre o consequencialismo do ato – no qual a moralidade de uma ação é determinada pelos efeitos dessa ação – e o consequencialismo da regra – no qual o comportamento moral é derivado de seguir regras que levam a resultados positivos.

O abordagem de dois níveis para conseqüente O ialismo é mais frequentemente associado a RM Hare e Peter Singer.

Consequencialismo do motivo Editar

Outra versão consequencialista é o consequencialismo do motivo, que analisa se o estado de coisas que resulta do motivo para escolher uma ação é melhor ou pelo menos tão boa quanto cada um dos estados de coisas alternativos que resultariam de ações alternativas. Essa versão dá relevância ao motivo de um ato e o vincula às suas consequências. Um ato, portanto, não pode ser errado se a decisão de agir foi baseada em um motivo certo. Uma possível inferência é que ninguém pode ser responsabilizado por julgamentos equivocados se a motivação for fazer o bem.

Conseqüencialismo negativo Editar

Veja também: Conseqüencialismo negativo

A maioria das teorias consequencialistas concentra-se em promover algum tipo de boas consequências. No entanto, o utilitarismo negativo apresenta uma teoria consequencialista que se concentra exclusivamente em minimizar as consequências ruins.

Uma das principais diferenças entre essas duas abordagens é a responsabilidade do agente.O consequencialismo positivo exige que produzamos bons estados de coisas, ao passo que o consequencialismo negativo exige que evitemos estados ruins. Versões mais fortes de consequencialismo negativo exigirão intervenção ativa para prevenir o mal e amenizar os danos existentes. Em versões mais fracas, a simples tolerância de atos tendentes a prejudicar os outros é suficiente. Um exemplo disso é o argumento da ladeira escorregadia, que encoraja outros a evitar um ato específico com base no fato de que ele pode levar a consequências indesejáveis.

Freqüentemente, as teorias consequencialistas “negativas” afirmam que reduzir o sofrimento é mais importante do que aumentar o prazer. Karl Popper, por exemplo, afirmou que “do ponto de vista moral, a dor não pode ser superada pelo prazer”. (Embora Popper não seja um consequencialista per se, isso é considerado uma afirmação clássica do utilitarismo negativo.) Ao considerar uma teoria da justiça, os consequencialistas negativos podem usar um princípio de alcance estadual ou global: a redução do sofrimento (para os desfavorecidos) é mais valioso do que o aumento do prazer (para os ricos ou luxuosos).

Atos e omissões Editar

Uma vez que o consequencialismo puro sustenta que uma ação deve ser julgada apenas pelo seu resultado, a maioria das teorias consequencialistas sustentar que uma ação deliberada não é diferente de uma decisão deliberada de não agir. Isso contrasta com a “doutrina dos atos e omissões”, que é defendida por alguns especialistas em ética médica e algumas religiões: ela afirma que há uma distinção moral significativa entre atos e não ações deliberadas que levam ao mesmo resultado. Esse contraste é evidenciado em questões como a eutanásia voluntária.

Atualismo e possibilismoEdit

Esta seção é sobre o atualismo e o possibilismo na ética. Para o atualismo e o possibilismo na metafísica, consulte Atualismo.

O status normativo de uma ação depende de suas consequências de acordo com o consequencialismo. As consequências das ações de um agente podem incluir outras ações desse agente. O atualismo e o possibilismo divergem sobre como as ações possíveis posteriores impactam o status normativo da ação atual do mesmo agente. Os atualistas afirmam que só é relevante o que o agente realmente faria mais tarde para avaliar o valor de uma alternativa. Os possibilistas, por outro lado, sustentam que devemos também levar em consideração o que o agente poderia fazer, mesmo que ele não o fizesse.

Por exemplo, suponha que Gifre tenha a escolha entre duas alternativas, comer um biscoito ou não comer nada. Tendo comido o primeiro biscoito, Gifre poderia parar de comer biscoitos, que é a melhor alternativa. Mas depois de ter provado um biscoito, Gifre decidiria livremente continuar comendo os biscoitos até que todo o saco estivesse terminado, o que faria resultaria em uma terrível dor de estômago e seria a pior alternativa. Não comer nenhum biscoito, por outro lado, seria a segunda melhor alternativa. Agora a pergunta é: Gifre deve comer o primeiro biscoito ou não? Os realistas são apenas preocupado com as consequências reais. De acordo com eles, Gifre não deveria comer nenhum biscoito, pois é melhor do que a alternativa que causa dor de estômago. Os possibilistas, no entanto, afirmam que o melhor curso de ação possível envolve comer o primeiro biscoito e isso é portanto, o que Gifre deve fazer.

Uma consequência contra-intuitiva do atualismo é que os agentes podem evitar obrigações morais simplesmente por terem um caráter moral imperfeito. Por exemplo, uma pessoa preguiçosa pode justificar a rejeição de um pedido de ajuda a um amigo argumentando que, devido ao seu caráter preguiçoso, ela não teria feito o trabalho de qualquer maneira, mesmo se tivesse aceitado o pedido. Ao rejeitar a oferta imediatamente, ela conseguiu ao menos não perder o tempo de ninguém. Os atualistas podem até considerar seu comportamento louvável, já que ela fez o que, de acordo com o atualismo, deveria ter feito. Esta parece ser uma maneira muito fácil de “sair do gancho” que é evitada pelo possibilismo. Mas o possibilismo tem que enfrentar a objeção de que em alguns casos ele sanciona e até recomenda o que realmente leva ao pior resultado.

Douglas W. Portmore sugeriu que esses e outros problemas de atualismo e possibilismo podem ser evitados por restringir o que conta como uma alternativa genuína para o agente. Para ele, é uma exigência que o agente tenha controle racional sobre o evento em questão. Por exemplo, comer apenas um biscoito e parar depois apenas é uma opção para Gifre se ela tiver a capacidade racional de reprimir a tentação de continuar comendo. Se a tentação for irreprimível, esse curso de ação não é considerado uma opção e, portanto, não é relevante ao avaliar qual é a melhor alternativa. Portmore sugere que, dado esse ajuste, devemos preferir uma visão muito associada ao possibilismo, chamada de maximalismo.

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