Tabula rasa, (latin: “skrabet tablet” – dvs. “ren skifer”) i epistemologi (videnskabsteori) og psykologi, en formodet betingelse om, at empirikere har tilskrevet det menneskelige sind, før ideer er blevet præget på det ved sansernes reaktion på objekternes ydre verden.
Sindets sammenligning med en tom skrivetavle forekommer i Aristoteles De anima (4. århundrede fvt; On the Soul), og stoikerne såvel som peripatetikerne (studerende ved Lyceum, skolen grundlagt af Aristoteles) argumenterede efterfølgende for en original tilstand af mental blankhed. Både aristotelianerne og stoikerne understregede imidlertid sindets eller sjælens evner, der, da de kun havde været potentielle eller inaktive inden de modtog idéer fra sanserne, reagerede på idéerne ved en intellektuel proces og konverterede dem til viden.
En ny og revolutionerende vægt på tabula rasa opstod sidst i det 17. århundrede, da den engelske empiriker John Locke i An Essay Concerning Human Understanding (1689) argumenterede for sindets oprindelige lighed med “hvidbog, tom for alle tegn, ”med” alle fornuftens og videnens materialer ”afledt af erfaring. Locke troede dog ikke, at sindet bogstaveligt talt var tomt eller tomt inden oplevelsen, og næsten ingen anden empiriker har indtaget en så ekstrem holdning. Locke selv anerkendte en medfødt magt af “refleksion” (bevidsthed om ens egne ideer, fornemmelser, følelser osv.) Som et middel til at udnytte de materialer, der er givet ved oplevelsen, samt et begrænset område af en priori (ikke-oplevelsesmæssig) viden, som han betragtede ikke desto mindre som “bagatellistisk” og i det væsentlige tom for indhold (f.eks. “sjæl er sjæl” og “ethvert menneske er et dyr”). Den skotske empiriker David Hume fra det 18. århundrede havde lignende synspunkter. Tilstrækkeligt kvalificerede forestillinger om tabula rasa forblev indflydelsesrige i britisk og efterfølgende angloamerikansk (analytisk) filosofi gennem midten af det 20. århundrede.