Pinsebevægelse

Pinsebevægelsens oprindelse

Selvom pinsebevægelser sporer deres oprindelse til apostlene, har den moderne pinsebevægelse sine rødder i slutningen af det 19. århundrede, en tid med montering ligegyldighed over for traditionel religion. Kirkesamfund, der var kendt for genoplivende iver, blev dæmpet. Følelsesmæssige former for religiøst udtryk – entusiastisk menighedssang, spontane vidnesbyrd, bøn i fællesskab og ekstemporente prædikener om enkle bibelske temaer fra lægepræstanter – gav plads til ordnede, formelle gudstjenester, der blev udført af “præverenter”, præster uddannet i homiletik (forkyndelse som blev påvirket af højere bibelsk kritik. Forelæsningscentre og elegante helligdomme erstattede lejrmøder og rå træramme.

Da de store populære protestantiske kirkesamfund blev kirkerne i den øvre middelklasse, blev folk Begrænsede midler begyndte at føle sig malplacerede. De længtes efter at vende tilbage til en “hjerte-religion”, der ville tilfredsstille deres åndelige ønsker og deres følelsesmæssige, psykologiske og fysiske behov. Pentecostalism, ligesom sin forløber, Holiness-bevægelsen (baseret på troen på, at et andet nådearbejde efter omvendelse ville “helliggøre” kristne og fjerne ønsket om at synde) opfyldte disse behov for både kirkegæster og ikke-kirkelige. Desuden er pinsekirker dog åben for alle samfundsniveauer, talte om de utilfredse særlige behov.

Få et Britannica Premium-abonnement, og få adgang til eksklusivt indhold. Abonner nu

På trods af de karismatiske udbrud i nogle protestantiske kirker fra det 19. århundrede kom vandskelvandet i den moderne pinsekunst i det tidlige 20. århundrede på Bethel Bible College, en lille religiøs skole i Topeka, Kansas. Kollegiets direktør, Charles Fox Parham, en af mange ministre som var påvirket af hellighedsbevægelsen, mente at den selvtilfredse, verdslige og koldt formalistiske kirke skulle genoplives ved en ny udgydelse af Helligånden. Han instruerede sine studerende – hvoraf mange allerede var præster – at bede, faste, studere Skrifterne og ligesom apostlene afvente Helligåndens velsignelser.

Den 1. januar 1901 blev Agnes Oznam den første af Parhams studerende til at tale på en ukendt tunge. Andre havde snart den samme oplevelse, og Parham hævdede, at glossolalia var det “første bevis” for, at man virkelig var blevet døbt med Helligånden. Parham og hans studerende forstod disse gentagelser af pinsen profetisk og fortolkede dem som tegn på forestillingens sidste dage eller sluttid. Gennemtrængt af denne følelse af haster, gik de ud på en evangelisk mission.

Deres oprindelige indsats var mislykket, og bevægelsen kollapsede næsten, da den stødte på vantro og latterliggørelse. I 1903 var dens formuer genoplivet, da Parham vendte tilbage til praksis med troshelbredelse. Lånt fra flere hellighedskirker, især den kristne og missionære alliance, blev troshelbredelse et kendetegn for pinsebevægelsen. Parham var den første i en lang række af pinsevangelister (Mary B. Woodworth-Etter , Charles Price, Aimee Semple McPherson og for nylig Oral Roberts, Kathryn Kuhlman og Benny Hinn), som lærte, at Kristi forsoning giver befrielse fra sygdom og er derfor privilegiet for alle, der har den nødvendige tro. Tiltrækning af nye konvertitter havde bevægelsen succes i det amerikanske syd og sydvest, især i Texas, Alabama og Florida. I Texas alene havde 25.000 mennesker omfavnet pinsetroen i 1905, ifølge Parham. Kansas og Missouri blev også hotbeds for pinsebevægelsen.

Roberts, Oral

Oral Roberts, 1962.

Francis Miller — Time Life Pictures / Getty Images

En bredere national og international ekspansion var imidlertid resultatet af Azusa Street-genoplivningen, der begyndte i 1906 ved den apostoliske trosevangelium på 312 Azusa Street i Los Angeles. Dens leder, William Seymour, en enøjet kirkepræst og tidligere medlem af den afrikanske metodistiske bispekirke, var blevet udsat for Parhams lære på en bibelskole i Houston, Texas. Under Seymours vejledning blev den gamle rammebygning på Azusa Street et stort åndeligt center, der i mange år tiltrak rige og fattige, sorte og hvide, Anglos og Latinos, såvel som mange prædikanter, hvis egen tjeneste var blevet fast.

Åndeligt energisk og overbevist om, at de var blevet karismatisk begavet, begyndte mange mænd og kvinder fra Azusa og andre pinsekirker at ophøje den virkelighed at tale i tunger. Pinsekristne var kun forbundet med en amorf “åndelig forening”, dels fordi man ikke tænkte på at danne en separat “pinsedags” gren af den kristne kirke.Da medlemmer af de historiske protestantiske kirker omfavnede pinsedagens tro og praksis, gjorde de det uden nogen hensigt om at trække sig tilbage fra deres egne kirker. De ville blot være agenter for reform og vækkelse og hjælpe med at befri deres kirker for formalisme og verdslighed. De bestræbte sig på at omdanne deres menigheder til åndfyldte samfund som dem, der er beskrevet i det nye testamentes bog Apostlenes gerninger. Desuden forventede de fuldt ud, at det profetisk lovede “sidstnævnte regn” (fra Joels Bog, en udgydelse af Guds Ånd før den endelige dom) skulle falde på deres kirker og gøre dem til helt pinsedags.

I en eller to tilfælde afbrød kirker deres almindelige bånd og blev pinsedags (f.eks. forvandlingen af Kristenunionen til Guds kirke, med hovedkontor i Cleveland, Tennessee). Men den triumferende erobring af de protestantiske kirker af pinsedommens ideer i de første år Faktisk blev bevægelsen genstand for udbredt modstand. Præster, der støttede pinsedagens praksis, blev fritaget for deres prædikestole; missionærer, der var sympatiske over for den karismatiske bevægelse, mistede deres økonomiske støtte, og sognebørn, der talte i tunger, blev udvist fra deres kirker. Der blev vedtaget resolutioner, og anathemaer (den hårdeste form for ekskommunikation) blev udtalt mod pinsedyr i traditionelle kirker. c Kristne fandt det stadig sværere at øve deres tro inden for de institutionelle rammer for konventionel protestantisme; følgelig trak mange pinsedyr sig tilbage fra deres kirker for at danne nye.

Ved begyndelsen af første verdenskrig var nye menigheder opstået som butiksfacader, små tabernakler i tyndt befolkede landdistrikter og lofter i øverste etage i dårlige bykvarterer. Disse beskedne boliger, der findes over hele Nordamerika, husede fattige, men livlige grupper af pinsetroende under navne som pinsekirken, den apostoliske, den sidste regn eller fuld evangeliets kirker. Selv om mange pinsevirksomheder var på vagt over for administrative institutioner og ikke villige til at underkaste sig ekstern kirkelig kontrol, førte forskellige splittende spørgsmål dem ind i kirkesamfund.

I 1913 udfordrede en ny doktrin den konsensusteologi, som pinsedyr havde arvet fra deres protestant. forfædre. R.E. McAlister lærte efter formlen for dåb, der findes i Apostlenes gerninger snarere end den i Evangeliet ifølge Matthew, at vanddåb i den tidlige kirke ikke blev udført i overensstemmelse med den velkendte trinitariske formel (dvs. i Faderens navn, Sønnen og Helligånden) men kun i Jesu Kristi navn. McAlisters lære førte til fremkomsten af den apostoliske eller “kun Jesus” -bevægelsen. Blandt pinsekirkerne, der holder sig til denne ikke-trinitariske teologi, er United Pentecostal Church International og Church of the Lord Jesus Christ of the Apostolic Faith. bevægelsen spredte sig imidlertid, Trinitariske pinsedyr blev slået sammen for at forhindre spredning af det, de betragtede som kætteri.

Selv før McAlisters undervisning delte spørgsmålet om hellighed medlemmer af den nye tro. Parham, Seymour og andre tidlige Pinsedømmene kom fra hellighedstraditionen, der lærte kristne at søge “helliggørelse”. De byggede på denne arv og lærte, at Helligåndens dåb var for folk, der allerede havde oplevet helliggørelse. På den anden side var pinsevenner fra baptistbaggrund uenige og lærte, at Helligåndens dåb var for enhver troende. Denne doktrinære division kørte pinsedyrene ind i to krigsførende lejre. Hellighedens pinsetro er repræsenteret af sådanne grupper som Den Internationale Pinsekirke; blandt de grupper, der kom fra en baptistisk baggrund, er den kristne kirke i Nordamerika og den internationale kirke i Foursquare-evangeliet.

Selvom pinsebeholdninger generelt opstod som et resultat af doktrinære forskelle, ikke-religiøse faktorer, såsom udbruddet af første verdenskrig, bidrog også til deres udvikling. For eksempel var flertallet af pinsedyrene pacifister, da krigen startede, men de og endda dem, der ikke var pacifister, befandt sig uden en stemme i Washington, D.C., om spørgsmål om væbnet tjeneste. Guds forsamlinger, en organisation af uafhængige trinitære pinsevæsener, blev grundlagt i Hot Springs, Arkansas, i 1914 som svar på behovet for bedre forbindelser mellem kirkerne og regeringen. Racemæssige spørgsmål påvirkede også pinsebevægelsen. For eksempel blev Azusa-genoplivningen ledet af en afroamerikansk minister, der bød tilbedere uanset deres race, og den første formelle pinsebesamling, verdens pinsesamlinger, blev organiseret som et interracial fællesskab (og forblev sådan).Denne liberale raceholdning opdrættede imidlertid kontrovers, og da pinsedommen spredte sig i det dybe syd, blev bevægelsen adskilt i samme race som de ældre trosretninger.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *