Japanske religioner

Paul Watt
oktober 2003
tilgængelig i PDF-format (114,22 KB )

Indhold

Shinto

Buddhisme

Konfucianisme

Kristendommen og de nye religioner

Noter

Den japanske religiøse tradition består af flere hovedkomponenter, herunder Shinto, Japans tidligste religion, buddhisme og konfucianisme. Kristendommen har kun været en mindre bevægelse i Japan. Imidlertid er de såkaldte “nye religioner”, der opstod i det nittende og tyvende århundrede, et fremtrædende træk ved det japanske religiøse liv i dag.

Shinto

Shinto, eller “måde at ånderne eller guddommene, ”begyndte at tage form i Japans forhistoriske periode før det sjette århundrede e.Kr. I denne tidlige fase var Shinto religionen i et præ-læsefærdigt samfund, der var organiseret omkring klanens centrale sociale enhed. Shinto-guddomme eller kami blev set som gennemsyret i den naturlige verden. Unikt formede eller ærefrygtindgydende træer, bjerge, floder og klipper kunne alle betragtes som kami, men mennesker kunne også betragtes som kami. En tidlig mytologi udviklet af den førende klan i det sjette og syvende århundrede, Yamato-klanen, senere kendt som den kejserlige familie, hævder, at lederen af klanen, kejseren, var en efterkommer af deres beskytter kami, solgudinden Amaterasu. Men store krigere og digtere er for eksempel også blevet anerkendt som kami i kraft af deres specielle evner.

Da Shinto tidligt ikke havde en grundlægger eller frembragte hellige tekster, var det gennem fælles ritualer, at religionen blev transmitteret. Målet med ritualerne var at opretholde eller genindføre den harmoni mellem natur, mennesker og kami, som de tidlige japanere ser ud til at have taget som normen. Da japanerne begyndte at vedtage landbrug omkring det tredje århundrede f.v.t., blev Shinto-ritualer tæt knyttet til landbrugsåret. Kommunale festivaler blev afholdt på tidspunkter for plantning eller høst eller på vigtige tidspunkter i et samfunds historie. Store ritualer indeholdt fire dele: renselse, ofringer, recitationer eller bønner og et afsluttende måltid. Alle medlemmer af samfundet deltog, hvis kun symbolsk, i det endelige måltid og bragte dermed harmoni igen i forholdet mellem mennesker og kami.

Selvom Shinto ikke havde nogen hellige strukturer i sin tidligste fase, begyndte japanerne i det sjette og syvende århundrede e.v.t. at bygge helligdomme, der indeholdt symbolske repræsentationer af kami, og som var et sted for ritualer. (1)

Det er værd at bemærke, at mens japanske regeringsledere brugte Shinto til at legitimere Japans krig i Stillehavet fra 1937 til 1945, gennem hele sin historie, var Shinto en religion knyttet til natur, landbrug og lokale samfund.

Buddhisme

Buddhismen opstod i Indien i det sjette århundrede f.Kr. og ankom efter at have passeret gennem Kina og Korea i Japan i det sjette århundrede e.Kr. Som oprindeligt præsenteret af den historiske Buddha, buddhisme var en praksisvej, som et individ kunne tage op for at få frigørelse fra lidelse. Buddha lærte, at uanset den relative grad af lykke, man kan opnå i livet, bliver alle levende væsener til sidst syge, bliver gamle og dør. Og fordi han accepterede den indiske idé om genfødsel ifølge karma, blev lidelse forstået at strække sig på ubestemt tid ind i fremtiden. Buddha mente, at for at få frigivelse fra lidelse måtte man opnå en ny forståelse af virkeligheden. Især måtte man se, at personer og ting ikke eksisterer selvstændigt på basis af individuelle “selv”, men snarere at alle ting er forbundet i et netværk af indbyrdes afhængighed. For at overvinde den uvidendes selvcentrering måtte man forvandle ens tankegang og handling gennem udøvelse af buddhistisk moral, meditation og visdom eller undersøgelse.

En ny gren af religionen kaldet Mahayana, eller det større køretøj, opstod i det første århundrede fvt Mahayana fortsatte med at videregive stien til moral, meditation og visdom som vejen til befrielse, men den udviklede også nye former for tanke og praksis for at nå ud til så mange mennesker som muligt. Mahayana-ledere tilføjede hundredvis af nye sutraer eller skrifter til den buddhistiske kanon , tekster, der introducerer Buddhaer og bodhisattvas (oplyste assistenter til Buddhaerne), som ikke blev set i den tidligere tradition.

Nogle af de nye sutraer anbefaler en vej til hengivenhed til disse oplyste væsener som en måde at tage det første skridt mod frigørelse eller i nogle få tekster som en måde at få genfødsel i det rene land i en af disse Buddhaer. Desuden, som næsten alle religiøse traditioner, overførte både den tidlige buddhisme (normalt kaldet Theravada eller “De ældres lære” i dag) og Mahayana-buddhismen en magisk stamme, der lovede tilhængere lindring fra en række ulykker. Det var Mahayana-buddhismen, der spredte sig til Kina, Korea og Japan.(2)

Da buddhismen nåede Japan i det sjette århundrede fra Korea og Kina, var dets sofistikerede filosofiske budskab vanskeligt for de fleste japanere at forstå. En lille elite lærte derefter kinesisk (Japans første skriftsprog), og nogle af dem begyndte at studere kinesiske buddhistiske tekster, som lærde og præster medlemmer i Japan gør indtil i dag. Imidlertid blev de fleste japanere først tiltrukket af buddhistisk kunst, buddhistisk magi eller muligheden for tættere bånd til den avancerede civilisation i Kina, hvor buddhismen allerede havde spredt sig. Uanset hvilken attraktion, i det ottende århundrede, da japanerne etablerede deres første permanente hovedstad i byen Nara, havde den japanske domstol omfavnet både buddhismen og Shinto.

Som man kunne forvente, opstod der et antal indflydelsesrige buddhistiske sekter i løbet af den japanske historie. Tre eksempler kan give noget indblik i unikke træk ved den japanske buddhistiske tradition.

I slutningen af det ottende århundrede blev Japans hovedstad flyttet fra Nara til Heian-kyo, forløberen for det nuværende Kyoto. I Heian-perioden (794-1185) blev en form for buddhisme normalt kaldet tantrisk buddhisme i Indien, men den esoteriske buddhisme i Japan blev meget populær. Shingon (True Word or Mantra) sekten, grundlagt af Kukai (774-835), var en af to esoteriske sekter at sprede sig på dette tidspunkt.

Shingon var forbundet med en unik meditationsstil, der involverede mandalaer (kunstneriske repræsentationer af forskellige Buddhaer og bodhisattvaer eller af verden set af de oplyste væsener), mudraer (symbolske håndpositioner forbundet med hver Buddha og bodhisattva i mandalaerne) og mantraer (hellige sanskritvers tilknyttet disse figurer). Ved at fokusere sindet på et af billederne i mandalaen, ved at efterligne Buddha eller bodhisattvas håndposition, som man koncentrerede sig om, og ved at recitere mantraet forbundet med det væsen, kunne man fremkalde en bevidsthed om ens egen identitet med Buddhaer i krop, tale og sind.

For mange japanske udøvere var det imidlertid også en måde at opnå overnaturlige kræfter på at få forening med Buddhaer og bodhisattvaer i mandalaerne. I deres sind kan denne meditation føre til opnåelse af evnen til at udvise stødende ånder, helbrede syge eller forårsage regn. Desuden forsøgte den esoteriske buddhisme at inkorporere Shinto i sin fortolkning af verden og hævdede, at Shinto-kami var japanske manifestationer af Buddhaer og bodhisattvaer. (3)

To andre indflydelsesrige japanske buddhistiske bevægelser, Zen og det rene land, opstod i det tolvte og trettende århundrede. Det 11. og 12. århundrede var en tid med politisk uorden og krigsførelse. Japans samurai eller krigerklasse steg til magten i slutningen af det tolvte århundrede for at etablere et feudalt politisk system, der teoretisk ledes af kejseren, men i virkeligheden af landets shogun eller ledende general. Denne nye lederklasse blev ikke tiltrukket af den esoteriske buddhisme, men af Zen. Zen- eller meditationssekten var opstået i Kina i det sjette til det niende århundrede. Da det præsenterede sig for japanerne i det tolvte århundrede, var Zen berømt for disciplinen og sparsommigheden i sine monastiske traditioner, for dets stress på meditation som nøglen til at opnå befrielse, for dets brug af koan (en kort og gådefuld udveksling mellem en Zen-mester og discipel, der undertiden blev brugt som hjælp til meditation) og for sin historie med Zen-mestre, der var villige til at gøre næsten alt for at få deres studerende til oplysning “nu” Samurai-klassen blev især tiltrukket af Zens stress på disciplin og dets alvor over livet. Zen blev også tæt forbundet med visse kunstarter i Japan (monokrom blækmaleri, te-ceremonien og andre), og gennem dem har det haft en bred indflydelse om japansk kultur. (4)

Den hengivne tradition i Mahayana-buddhismen kom også frem i det tolvte og trettende århundrede. På grund af krigføringen i det tolvte århundrede samt en række naturkatastrofer, der ramte hovedstadsregionen, mange japanere mente, at landet var ved at gå ind i en mørk periode i sin historie, som de kaldte “degenererede tidsalder for Dharma (eller Buddhas lære)” (mappo). De hævdede, at få mennesker i løbet af en sådan periode var i stand til at opnå oplysning gennem traditionelle metoder. Honen (1133-1212), grundlæggeren af Pure Land-sekten i Japan, lærte at alt, hvad man kunne gøre i den degenererede tidsalder, er at kalde på navnet Amida (Amitabha i sanskrit), en Buddha, som i visse Pure Land Sutras sagde, at han ville bringe til sit rene land alle, som påkaldte ham i tro. Ingen anden praksis var påkrævet. Honens discipel, Shinran (1173-1262), ophavsmanden til den sande rene jordsekt, tog en endnu mere radikal fortolkning af teksterne. For at vise, at der ikke var noget, man kunne gøre for at opnå frigørelse i en degenereret tidsalder, afviste Shinran klostrets celibate, vegetariske liv fuldstændigt.Efterfølgende har alle ledere af den sande rene jordsekt levet som lægfolk. Shinran var den første munk i den almindelige buddhistiske tradition, der afviste det monastiske liv.

Konfucianisme

Ligesom buddhismen trådte konfucianisme også ind i Japan fra Korea og Kina. Traditionen blev grundlagt i Kina af Confucius (551-479 f.v.t.), hvis lære blev videregivet til eftertiden af hans disciple i Analects eller Sayings of Confucius. Efter at have levet i en tid med politisk uro forsøgte Confucius at føre sin verden tilbage til fred og stabilitet ved at tilskynde folk til at dyrke dyd. Navnlig understregede han værdierne af folie fromhed eller respekt for forældre og ældre, dekoration eller korrekt opførsel, pligt, loyalitet, læring og velvilje. Hans udtalelser antyder, at han så stabile familier som grundlaget for stabile regeringer. Selvom han havde ringe interesse for de mange guddomme, som hans samtidige anerkendte, så han hans sociale vision som legitimeret af en hellig styrke, som han kaldte T’ien eller himlen.

Konfucianisme var kendt af japanerne fra den sjette årv. det var dog først i Edo- eller Tokugawa-perioden (1600-1868), at det blev en førende statsideologi og en gennemgribende lære i det japanske samfund. På det tidspunkt var japanerne kommet ud af en anden periode med politisk kaos, og den nye krigerfamilie, der overtog magten, Tokugawa, så værdien af konfucianske lærdomme sammen med buddhisme og shinto i deres bestræbelser på at skabe en varig fred. Tokugawa-regeringen oprettede til sidst en konfuciansk skole, Shoheiko eller “Skolen for velstående fred”, og ledere for de feudale domæner, som Tokugawa kontrollerede, etablerede lignende skoler. Flere lærere fremførte en særlig etisk kode for krigerklassen, kendt som bushido. , krigernes måde, der samlede Zens vægt på disciplin og sparsommelighed, Shintos kærlighed til landet og de konfucianske værdier for filial fromhed, loyalitet, pligtbevidsthed og læring. Sådanne værdier og holdninger blev spredt over det japanske samfund af populære lærere som Baigan Ishida (1685-1744), der underviste i synkretisme eller blanding af konfucianisme, buddhisme og shinto. (5) Som mange lærde i det moderne Japan har bemærket, hjalp spredningen af sådanne værdier japanerne med at modernisere hurtigt i det nittende og tyvende århundrede.

Kristendommen og de nye religioner

To andre bemærkelsesværdige komponenter i den japanske religiøse tradition er kristendommen og den nye religion ons. Kristendommen trådte først ind i Japan i det sekstende århundrede, da katolicismen blev indført i 1549. Den fik få tilhængere på det tidspunkt, og familien Tokugawa undertrykte kristendommen i det syttende århundrede. Efter sammenbruddet af Tokugawa-kontrollen og åbningen af Japan for verden i Meiji-perioden (1868-1914) blev kristendommen igen introduceret af protestantiske missionærer. Kristne missionærer og lærere byggede skoler og hospitaler og var en vigtig kanal for viden om Vesten. De lagde også særlig vægt på behovene hos kvinder og arbejdstagere. Men også i denne periode udgjorde kristne tilhængere aldrig mere end en procent af den japanske befolkning. To snublesten for religionens spredning var kristendommens krav om eksklusiv troskab (som stod i skarp kontrast til japanernes mere inkluderende tilgang) og den nedladende holdning til japansk kultur, som nogle missionærer udviste.

De såkaldte nye religioner i Japan opstod tusindvis i det nittende og tyvende århundrede. De fleste af disse religioner har kun et par hundrede eller tusind tilhængere, men nogle, som Soka gakkai (“The Value Creation Society”), en buddhistbaseret gruppe, hævder flere millioner. Disse grupper har en tendens til at have en række fælles karakteristika. De har normalt en karismatisk leder, der har overvundet vanskelighederne. De har en tendens til at love konkrete fordele såsom sundhed, rigdom og løsningen på familieproblemer. Selvom de måske har en primær tilknytning til shinto eller buddhisme, blander de ofte elementer fra flere religioner. De har tendens til at være kritiske over for de ældre religiøse institutioner, og de involverer normalt deres tilhængere mere intenst i religiøs praksis. Nogle observatører af de nye religioner har anslået, at så meget som en fjerdedel af den japanske befolkning kan have en vis involvering i de nye religioner. Man bør imidlertid ikke udlede af denne kendsgerning, at japanerne i dag anser sig for at være “religiøse.” Tværtimod betragter de fleste japanere sig selv som verdslige, idet de kun lejlighedsvis har kontakt med religiøse institutioner i bryllups-, begravelses- eller større helligdage som nytårsdag. Alligevel er mange af de værdier, som de traditionelle religioner legitimerede, blevet en del af hverdagen.

Noter

1 Se http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTM for en visuel introduktion til Shinto.En ligefrem diskussion af Shinto-ritualet findes i Ono Sokyo, Shinto, The Kami Way (Tokyo: Charles E. Tuttle, 1962), 50-57.
2 En generel introduktion til buddhismen, der også berører religionens spredning til Japan er Damien Keown, Buddhisme: En meget kort introduktion (New York: Oxford University Press, 1996).
3 For mere information om Kukai og Shingon, se Paul B. Watt, “Kukai,” Buddhist Spirituality: Later China, Korea , Japan og den moderne verden (New York: The Crossroad Publishing Company, 1999), 174-185.
4 En lærerig video om Zen er Principperne og praksis for Zen (Princeton, NJ: Films for the Humanities, 1988) Dele af videoen kan bruges til at introducere både liv i et Zen-kloster og Zens kulturelle indflydelse.
5 Om Baigan Ishidas bevægelse, kendt som Shingaku, se Paul B. Watt, “Det buddhistiske element i Shingaku,” Buddhistisk spiritualitet: Senere Kina, Korea, Japan og den moderne verden (New York: The Crossroads Publishing Company, 1999), 337-347.

Paul Watt er professor og direktør for asiatiske studier ved DePauw University.