Hel (værende)

Seo HellEdit

Det gamle engelske evangelium om Nikodemus, bevaret i to manuskripter fra det 11. århundrede, indeholder en kvindelig figur kaldet Seo helvede, der beskæftiger sig med flyvning med Satan og fortæller ham at forlade sin bolig (Old English ut of mynre onwununge). Med hensyn til Seo Hell i det gamle engelske evangelium om Nikodemus siger Michael Bell, at “hendes levende personificering i en dramatisk fremragende scene antyder, at hendes køn er mere end grammatisk, og opfordrer til sammenligning med den oldnordiske underverdsgudinde Hel og Frau Holle fra tysk folklore , for ikke at sige noget om underjordiske gudinder i andre kulturer “tilføjer dog, at” muligheden for, at disse køn kun er grammatiske, styrkes af det faktum, at en oldnorsk version af Nikodemus, muligvis oversat under engelsk indflydelse, personificerer helvede i det neutrale (oldnorsk þat helvíti). “

Bartholomeus saga postolaEdit

Den oldnordiske Bartholomeus saga postola, en beretning om Saint Bartholomews liv fra det 13. århundrede, nævner en” dronning Hel. ” I historien gemmer en djævel sig i et hedensk idol, og bundet af Bartholomeus åndelige kræfter til at anerkende sig selv og tilstå, refererer djævelen til Jesus som den, der “gjorde krig mod Hel vores dronning” (oldnordisk heriaði a Hel drottning vara). “Dronning Hel” nævnes ikke andetsteds i sagaen.

Michael Bell siger, at mens Hel “i første omgang kan synes at være identisk med den velkendte hedenske gudinde for den nordiske underverden” som beskrevet i kapitel 34 i Gylfaginning, “i det kombinerede lys af den gamle engelske og oldnordiske version af Nicodemus kaster hun en helt anden skygge,” og at hun i Bartholomeus saga postola “tydeligvis er den kristne dronning, ikke hedensk, underverden. “

Oprindelse og udvikling Rediger

Jacob Grimm teoretiserede, at Hel (som han her henviser til som Halja, den teoretiserede proto-germanske form af udtrykket) i det væsentlige er et” billede af en grådig, gendannende, kvindelig guddom “og at” jo højere vi får lov til at trænge ind i vores antikviteter, mindre helvede og mere gudlignende kan Halja forekomme. Heraf har vi en særlig stærk garanti for hendes tilknytning til den indiske Bhavani, der rejser rundt og bader som Nerthus og Holda, men ligeledes kaldes Kali eller Mahakali, den store sorte gudinde. I underverdenen skal hun sidde i dommen over sjæle. Dette kontor, det lignende navn og den sorte nuance gør hende meget lig Halja. Og Halja er en af de ældste og mest almindelige opfattelser af vores hedenskab. “

Grimm teoretiserer, at Helhesten, en trebenet hest, der vandrer rundt i landet” som en forkyndelse for pest og pest “i dansk folklore, oprindeligt var gudinden Hel, og på denne hest vandrede Hel rundt i landet og “opsamlede de døde, der skyldtes hende.” Desuden siger Grimm, at en vogn engang blev tilskrevet Hel, som Hel foretog rejser med. siger, at Hel er et eksempel på en “halvgudinde;” “en, der ikke kan påvises at være hverken en hustru eller datter til en gud, og som står i et afhængigt forhold til højere guddomme”, og at “halvgudinder” står højere end “halvgud” i germansk mytologi.

Hilda Ellis Davidson (1948) siger, at Hel “som en gudinde” i overlevende kilder synes at tilhøre en genre af litterær personificering, at ordet hel generelt er “bruges simpelthen til at betegne død eller grav”, og at ordet ofte fremstår som svarende til den engelske “død , “som Davidson siger” egner sig naturligt til digtere til personificering. “Davidson forklarer, at” om denne personificering oprindeligt har været baseret på en tro på en dødsgudinde kaldet Hel er et andet spørgsmål, “men at hun ikke mener, at den overlevende kilder giver nogen grund til at tro det. Davidson tilføjer, at på den anden side findes forskellige andre eksempler på “visse overnaturlige kvinder” forbundet med døden i kilder til nordisk mytologi, at de “synes at have været tæt forbundet med dødens verden og blev afbildet som at byde døde krigere velkommen, “og at skildringen af Hel” som en gudinde “i Gylfaginning” meget vel skylder disse. “

I et senere arbejde (1998) udtaler Davidson, at beskrivelsen af Hel fandt i kapitel 33 i Gylfaginning “antyder næppe en gudinde.”Davidson tilføjer, at” alligevel er dette ikke det indtryk, der gives i beretningen om Hermods kørsel til Hel senere i Gylfaginning (49) “og påpeger, at Hel” med autoritet som hersker over underverdenen “og det fra hendes rige” gaver sendes tilbage til Frigg og Fulla af Balders kone Nanna som fra et venligt kongerige. “Davidson hævder, at Snorri måske har” tidligere forvandlet dødsgudinden til en allegorisk skikkelse, ligesom han lavede Hel, skyggenes underverden, et sted “hvor onde mænd går”, som det kristne helvede (Gylfaginning 3). “Davidson fortsætter med at:

På den anden side en gudinde for døden, der repræsenterer rædslerne ved slagtning og forfald, er noget velkendt andetsteds; figuren af Kali i Indien er et enestående eksempel. Ligesom Snorris Hel er hun skræmmende for udseende, sort eller mørk i farven, normalt nøgen, prydet med afskårne hoveder eller arme eller lig af børn, hendes læber er udtværet med blod. Hun hjemsøger slagmarken eller kremeringsgrunden og squats på ligene. Til trods for alt dette er hun “modtageren af en hengiven hengivenhed fra utallige hengivne, der henvender sig til hende som deres mor”.

Davidson sammenligner yderligere med tidlige attester fra Irske gudinder Badb (Davidson peger på beskrivelsen af Badb fra The Destruction of Da Choca “Hostel, hvor Badb er iført en mørk kappe, har en stor mund, er mørk i farven og har gråt hår, der falder over skuldrene, eller alternativt , “som en rød figur på kanten af fordet, der vasker en konge vogn dømt til at dø”) og The Morrígan. Davidson konkluderer, at i disse eksempler “her har vi den voldsomme destruktive side af døden med en stærk vægt på dens fysiske rædsler, så måske bør vi ikke antage, at den grufulde figur af Hel er fuldstændig Snorris litterære opfindelse. “

John Lindow siger, at de fleste detaljer om Hel, som en figur, ikke findes uden for Snorri skriver i Gylfaginning og siger, at når ældre skaldisk poesi “siger, at folk er” i “snarere end” med “Hel, har vi klart at gøre med et sted snarere end en person, og dette antages at være den ældre opfattelse,” at substantivet og stedet Hel sandsynligvis oprindeligt betød “grav”, og at “personificeringen kom senere. “Han trækker også en parallel mellem den personificerede Hels udvisning til underverdenen og bindingen af Fenrir som en del af et tilbagevendende tema for det bundne monster, hvor en fjende af guderne er bundet, men bestemt til at bryde fri ved Ragnarok . Rudolf Simek teoretiserer, at Hel-figuren “sandsynligvis er en meget sen personificering af underverdenen Hel” og siger, at “de første skrifter, der bruger gudinden Hel, findes i slutningen af det 10. og i det 11. århundrede.” Simek hævder, at den allegoriske beskrivelse af Hels hus i Gylfaginning “klart står i den kristne tradition,” og at “i det hele taget intet taler for, at der er en tro på Hel i førkristen tid.” Imidlertid Simek også nævner Hel som muligvis vist som en af tre figurer, der vises sammen på migrationsperiode B-bracteates.