Strukturální funkcionalismus

Auguste ComteEdit

Auguste Comte, „otec pozitivismu“, poukázal na potřebu udržovat společnost jednotnou, protože mnoho tradic se zmenšovalo. Byl první osobou, která zavedla termín sociologie. Comte naznačuje, že sociologie je produktem třístupňového vývoje:

1. Teologická fáze: Od počátku lidských dějin až do konce evropského středověku lidé zaujali náboženský názor, který vyjadřovala společnost Boží vůle. V teologickém stavu lidská mysl, hledající základní podstatu bytostí, první a poslední příčiny (původ a účel) všech účinků – zkrátka absolutní poznání – předpokládá, že všechny jevy budou produkovány okamžité působení nadpřirozených bytostí.
2. Metafyzická fáze: Lidé začali vnímat společnost jako přirozený systém na rozdíl od nadpřirozeného. Začalo to osvícením a myšlenkami Hobbese, Lockeho a Rousseaua. Vnímání společnosti odráželo selhání sobecké lidské přirozenosti spíše než dokonalosti Boží.
3. Pozitivní nebo vědecká fáze: Popis společnosti pomocí uplatnění vědeckého přístupu, který čerpá z práce vědců.

Herbert SpencerEdit

Herbert Spencer (1820–1903 ) byl britský filozof proslulý aplikací teorie přirozeného výběru na společnost. V mnoha ohledech byl prvním skutečným sociologickým funkcionalistou. Zatímco je Durkheim obecně považován za nejdůležitější funkcionalista mezi pozitivistickými teoretiky, je známo, že většina jeho analýz byla vyřazena z četby Spencerovy práce, zejména jeho Principles of Sociology (1874–1896). Při popisu společnosti se Spencer zmiňuje analogicky k lidskému tělu. Stejně jako strukturální části lidského těla – kostra, svaly a různé vnitřní orgány – fungují samostatně a pomáhají přežít celému organismu, sociální struktury spolupracují na zachování společnosti.

Při čtení Spencerových obrovských svazků může být zdlouhavé (dlouhé pasáže vysvětlující organickou analogii s odkazem na buňky, jednoduché organismy, zvířata, lidi a společnost), existuje několik důležitých poznatků, které tiše ovlivnily mnoho současných teoretiků, včetně Talcotta Parsons ve své rané práci Struktura sociální akce (1937). Kulturní antropologie také důsledně využívá funkcionalismus.

Tento evoluční model je na rozdíl od většiny evolučních teorií 19. století cyklický, počínaje diferenciací a rostoucí komplikací organického nebo „superorganického“ (Spencerův termín pro orgán sociálního systému), následovaný kolísavým stavem rovnováhy a nerovnováhy (nebo stavem přizpůsobení a adaptace) a konečně fází rozpadu nebo rozpuštění. Podle populačních principů Thomase Malthuse dospěl Spencer k závěru, že společnost neustále čelí výběrové tlaky (vnitřní a vnější), které ho nutí přizpůsobovat svou vnitřní strukturu diferenciací.

Každé řešení však způsobuje novou sadu výběrových tlaků, které ohrožují životaschopnost společnosti. Spencer nebyl deterministou v pocit, že to nikdy neřekl

1. Výběrové tlaky budou pociťovány včas, aby je bylo možné změnit;
2. Budou je pociťovat a reagovat na ně; nebo
3. Řešení budou vždy práce.

Ve skutečnosti byl v mnoha ohledech politickým sociologem a uznal, že stupeň centralizované a konsolidované autority v dané politice může způsobit nebo narušit její schopnost přizpůsobit se. Jinými slovy, viděl obecný trend směrem k centralizaci moci, který vedl ke stagnaci a nakonec k tlakům na decentralizaci.

Přesněji řečeno, Spencer rozpoznal tři funkční potřeby nebo předpoklady, které vytvářejí výběrové tlaky: jsou regulační , operativní (produkční) a distribuční. Tvrdil, že všechny společnosti musí řešit problémy kontroly a koordinace, výroby zboží, služeb a nápadů a nakonec najít způsoby distribuce těchto zdrojů.

Zpočátku v kmenových společnostech tyto tři potřeby jsou neoddělitelné a systém příbuzenství je dominantní strukturou, která je uspokojuje. Jak již uvedlo mnoho vědců, všechny instituce jsou zahrnuty pod příbuznou organizaci, ale s rostoucí populací (jak z hlediska čistého počtu, tak hustoty) se objevují problémy s krmením jednotlivců, vytváření nových forem organizace – zvažte vznikající dělbu práce —Koordinace a řízení různých diferencovaných sociálních jednotek a vývoj systémů distribuce zdrojů.

Řešení, jak to vidí Spencer, spočívá v diferenciaci struktur tak, aby plnily specializovanější funkce; tak se vynoří náčelník nebo „velký muž“, brzy následovaný skupinou poručíků a později králů a správců. Strukturální části společnosti (např.rodiny, práce) fungují vzájemně závisle, aby pomohly fungování společnosti. Sociální struktury proto spolupracují na zachování společnosti.

Talcott ParsonsEdit

Talcott Parsons začal psát ve třicátých letech minulého století a přispěl k sociologii, politické vědě , antropologie a psychologie. Strukturální funkcionalismus a Parsonsovi se dostalo velké kritiky. Řada kritiků poukázala na Parsonsovo „nedostatečné zdůraznění politického a měnového boje, základy společenských změn a na velké„ manipulativní “chování neregulované kvalitami a standardy. Strukturální funkcionalismus a velká část Parsonsových děl se jeví jako nedostatečné ve svých definicích týkajících se souvislostí mezi institucionalizovaným a neinstitucionalizovaným chováním a procedurami, kterými se institucionalizace děje.

Parsons byl silně ovlivněn Durkheimem a Maxem Weberem, který syntetizoval většinu své práce do své teorie akce, kterou založil na systémově-teoretickém konceptu a metodickém principu dobrovolné činnosti. Tvrdil, že „sociální systém je tvořen jednáním jednotlivců“. Jeho výchozím bodem je tedy interakce mezi dvěma jednotlivci, kteří čelí různým možnostem, jak mohou jednat, které jsou ovlivňovány a omezovány řadou fyzických a sociálních faktorů.

Parsons rozhodl, že každý jednotlivec má očekávání akce a reakce druhého na jeho vlastní chování a že tato očekávání by byla (pokud by byla úspěšná) „odvozena“ od přijatých norem a hodnot společnosti, v níž žijí. Jak sám Parsons zdůraznil, v obecném kontextu nikdy by neexistovalo žádné dokonalé „přizpůsobení“ mezi chováním a normami, takže takový vztah není nikdy úplný nebo „dokonalý“.

Sociální normy byly pro Parsonsa, který nikdy netvrdil, vždy problematické (jak se často tvrdí) ), že sociální normy byly obecně přijímány a dohodnuty, mělo by to zabránit nějakému univerzálnímu zákonu. Zda byly sociální normy přijaty nebo ne, byla pro Parsona jednoduše historická otázka.

Protože se chování opakuje ve více interakcích, a tato očekávání jsou zakořeněna nebo institucionalizována, je vytvořena role. Parsons definuje „roli“ jako normativně regulovanou účast „osoby v konkrétním procesu sociální interakce s konkrétními konkrétními partnery rolí“. Ačkoli každý jednotlivec může teoreticky plnit jakoukoli roli, očekává se, že bude odpovídat normám upravujícím povahu role, kterou plní.

Dále, jedna osoba může a může plnit mnoho různých rolí současně čas. V jednom smyslu lze na jednotlivce pohlížet jako na „složení“ rolí, které obývá. Jistě, dnes, když budou požádáni, aby popsali sami sebe, většina lidí odpoví s odkazem na jejich společenské role.

Parsons později rozvinul myšlenku rolí na kolektivitu rolí, které se navzájem doplňují při plnění funkcí pro společnost. Některé role jsou svázány v institucích a sociálních strukturách (ekonomických, vzdělávacích, právních a dokonce podle pohlaví). Jsou funkční v tom smyslu, že pomáhají společnosti při provozování a plnění jejích funkčních potřeb tak, aby společnost fungovala hladce.

Na rozdíl od převládajícího mýtu Parsons nikdy nemluvil o společnosti, kde nedošlo ke konfliktu ani k nějakému druhu konfliktu. „dokonalá“ rovnováha Kulturní hodnotový systém společnosti nebyl v typickém případě nikdy zcela integrovaný, nikdy statický a většinu času, jako v případě americké společnosti, ve složitém stavu transformace ve vztahu k jejímu historickému bodu Odchod. Dosáhnout „dokonalé“ rovnováhy nebylo v Parsonově analýze sociálních systémů žádnou vážnou teoretickou otázkou, nejdynamičtější společnosti měly obecně kulturní systémy s důležitým vnitřním napětím, jako jsou USA a Indie. Tato napětí byla zdrojem jejich síly podle Parsona spíše než naopak. Parsons nikdy neuvažoval o institucionalizaci systému a úrovni napětí (napětí, konfliktů) v systému jako opačných sil jako takových.

Klíčovými procesy Parsonovy reprodukce systému jsou socializace a sociální kontrola. Socializace je důležitá, protože je to mechanismus pro přenos přijatých norem a hodnot společnosti na jednotlivce v systému. Parsons nikdy nemluvil o „dokonalé socializaci“ – v každé společnosti byla socializace pouze částečná a „neúplná“ z integrálního hlediska.

Parsons uvádí, že „tento bod … je nezávislý na smyslu, v němž jedinec je konkrétně autonomní nebo kreativní, spíše než „pasivní“ nebo „konformní“, protože individualita a kreativita jsou do značné míry fenomény institucionalizace očekávání “; jsou kulturně konstruovány.

Socializace je podporována pozitivními a negativními sankcemi za chování rolí, které tato očekávání splňují nebo nesplňují.Trest může být neformální, jako chichot nebo drby, nebo formalizovanější, prostřednictvím institucí, jako jsou věznice a domovy pro duševně choré. Pokud by tyto dva procesy byly dokonalé, společnost by se stala statickou a neměnnou, ale ve skutečnosti je nepravděpodobné, že se tak stane dlouho.

Parsons to uznává a prohlašuje, že „považuje strukturu systému za problematickou a předmětnou změnit „, a že jeho koncept tendence k rovnováze“ neznamená empirickou dominanci stability nad změnou. “ Věří však, že k těmto změnám dochází relativně hladce.

Jednotlivci v interakci s měnícími se situacemi se přizpůsobují procesem „vyjednávání rolí“. Jakmile jsou role zavedeny, vytvářejí normy, které řídí další akce, a jsou tak institucionalizovány, čímž vytvářejí stabilitu napříč sociálními interakcemi. Tam, kde se adaptační proces nedokáže přizpůsobit, v důsledku prudkých šoků nebo okamžitých radikálních změn dochází ke strukturálnímu rozpuštění a buď se vytvoří nové struktury (nebo tedy nový systém), nebo společnost zemře. Tento model sociální změny byl popsán jako „pohyblivá rovnováha“ a zdůrazňuje touhu po společenském řádu.

Davis a MooreEdit

Kingsley Davis a Wilbert E. Moore (1945) uvedl argument pro sociální stratifikaci na základě myšlenky „funkční nezbytnosti“ (také známé jako Davis-Mooreova hypotéza). Tvrdí, že nejobtížnější zaměstnání v jakékoli společnosti mají nejvyšší příjmy, aby motivovali jednotlivce k plnění rolí, které vyžaduje dělba práce. Nerovnost tedy slouží sociální stabilitě.

Tento argument byl kritizován jako klamný z mnoha různých úhlů: argumentem je, že jednotlivci, kteří si nejvíce zaslouží, jsou nejvíce odměňováni, a že systém nerovných odměny jsou nutné, jinak by žádný jednotlivec nepodával výkony potřebné pro fungování společnosti. Problém je v tom, že tyto odměny by měly být založeny spíše na objektivních zásluhách než na subjektivních „motivacích“. Argument také jasně nestanovuje, proč jsou některé pozice cennější než jiné, i když jsou přínosem pro více lidí ve společnosti, např. Pro učitele ve srovnání se sportovci a filmovými hvězdami. Kritici navrhli, že strukturální nerovnost (zděděné bohatství, rodinná moc atd.) Je sama o sobě příčinou individuálního úspěchu nebo neúspěchu, nikoli jeho důsledkem.

Robert MertonEdit

Robert K Merton provedl důležitá vylepšení funkcionalistického myšlení. Zásadně souhlasil s Parsonsovou „teorií, ale připustil, že Parsonovu“ teorii lze zpochybnit, protože věřil, že byla příliš zobecněna. Merton inklinoval spíše k zdůraznění teorie středního rozsahu než k velké teorii, což znamená, že se dokázal konkrétně vypořádat s některými omezeními Parsonsova myšlení. Merton věřil, že každá sociální struktura má pravděpodobně mnoho funkcí, některé jsou zjevnější než jiné. tři hlavní omezení: funkční jednota, univerzální funkcionalismus a nepostradatelnost. Rovněž vyvinul koncept deviace a rozlišoval mezi zjevnými a latentními funkcemi. Manifestní funkce odkazovaly na uznávané a zamýšlené důsledky jakéhokoli sociálního vzorce. Latentní funkce odkazovaly na neuznané a nezamýšlené důsledky jakéhokoli sociálního vzorce.

Merton kritizoval funkční jednotu tím, že ne všechny části moderní komplexní společnosti fungují pro funkční jednotu společnosti. V důsledku toho existuje sociální dysfunkce označovaná jako jakýkoli sociální vzor, který může narušit chod společnosti. Některé instituce a struktury mohou mít jiné funkce a některé ma y být dokonce obecně nefunkční, nebo být funkční pro některé, zatímco je nefunkční pro jiné. Důvodem je, že ne všechny struktury jsou funkční pro společnost jako celek. Některé postupy jsou funkční pouze pro dominantní jednotlivce nebo skupinu. Existují dva typy funkcí, které Merton pojednává o „manifestních funkcích“ v tom, že sociální vzorec může vyvolat rozpoznaný a zamýšlený důsledek. Zjevná funkce vzdělávání zahrnuje přípravu na kariéru získáním dobrých známek, promocí a nalezení dobrého zaměstnání. Druhým typem funkce jsou „latentní funkce“, kdy sociální vzorec má za následek nerozpoznaný nebo nezamýšlený důsledek. Mezi latentní funkce vzdělávání patří poznávání nových lidí, mimoškolní aktivity, školní výlety. Dalším typem sociální funkce je „sociální dysfunkce“, což jsou jakékoli nežádoucí důsledky, které narušují fungování společnosti. Sociální dysfunkce vzdělávání zahrnuje nedostávání dobrých známek, zaměstnání. Merton uvádí, že rozpoznáním a zkoumáním dysfunkčních aspektů společnosti můžeme vysvětlit vývoj a přetrvávání alternativ. Jak tedy uvádí Holmwood, „Merton výslovně učinil z moci a konfliktu ústřední otázky výzkumu v rámci funkcionalistického paradigmatu.“

Merton také poznamenal, že mohou existovat funkční alternativy k institucím a strukturám, které v současné době plní funkce společnosti. To znamená, že instituce, které v současné době existují, nejsou pro společnost nepostradatelné. Merton uvádí“ stejně položka může mít více funkcí, takže může být stejná funkce různě splněna alternativními položkami. „Tento pojem funkčních alternativ je důležitý, protože snižuje tendenci funkcionalismu naznačovat schválení současného stavu.

Merton“ Teorie deviace je odvozena z Durkheimovy myšlenky anomie. Je ústřední při vysvětlování toho, jak mohou v systému nastat vnitřní změny. Pro Mertona anomie znamená diskontinuitu mezi kulturními cíli a přijatými metodami k jejich dosažení.

Merton je přesvědčen, že herci čelí 5 situací.

• Ke shodě dochází, když má jedinec prostředky a touhu dosáhnout v něm socializovaných kulturních cílů.
• Inovace o Dochází k tomu, když se jedinec snaží dosáhnout přijatých kulturních cílů, ale rozhodne se tak učinit novou nebo nepřijatou metodou.
• Rituál nastává, když jednotlivec pokračuje v tom, co společnost předepisuje, ale dosažení těchto cílů se vzdá.
• Retreatismus je odmítnutím jak prostředků, tak cílů společnosti.
• Povstání je kombinací odmítnutí společenských cílů a prostředků a nahrazením jiných cílů a prostředků.

Je tedy patrné, že ke změnám může ve společnosti dojít interně prostřednictvím inovací nebo vzpoury. Je pravda, že společnost se bude snažit tyto jednotlivce ovládat a negovat změny, ale jak inovace nebo vzpoura buduje dynamiku, společnost se nakonec přizpůsobí nebo bude čelit rozpuštění.

Almond and PowellEdit

V 70. letech představili politologové Gabriel Almond a Bingham Powell strukturálně-funkcionalistický přístup ke srovnání politických systémů. Tvrdili, že k pochopení politického systému je nutné porozumět nejen jeho institucím (nebo strukturám), ale také jejich příslušným funkcím. Trvali také na tom, že aby tyto instituce byly správně pochopeny, musí být umístěny do smysluplného a dynamického historického kontextu.

Tato myšlenka stála ve výrazném kontrastu s převládajícími přístupy v oblasti komparativní politiky – státní společnosti teorie a teorie závislosti. Byli to potomci teorie systému Davida Eastona v mezinárodních vztazích, mechanický pohled, který viděl všechny politické systémy jako v podstatě stejné, podléhající stejným zákonům „podnětu a reakce“ – nebo vstupů a výstupů – a přitom věnovat malou pozornost jedinečné vlastnosti. Strukturálně-funkční přístup je založen na názoru, že politický systém se skládá z několika klíčových složek, včetně zájmových skupin, politických stran a vládních složek.

Kromě struktur Almond a Powell ukázal, že politický systém se skládá z různých funkcí, z nichž hlavní je politická socializace, nábor a komunikace: socializace se týká způsobu, jakým společnosti předávají své hodnoty a víry následujícím generacím, a z politického hlediska popisuje proces, kterým společnost vštěpuje občanské ctnosti nebo zvyky efektivního občanství; nábor označuje proces, kterým politický systém vyvolává zájem, angažuje se mentace a účast občanů; a komunikace odkazuje na způsob, jakým systém vyhlašuje své hodnoty a informace.