Řecká filozofie

Starořecká filozofie je myšlenkový systém, který byl poprvé vyvinut v 6. století př. N. L. A který byl informován zaměřením na první příčinu pozorovatelných jevů. Před vývojem tohoto systému Thalesem z Milétu (l. Kolem 585 př. N. L.) Byl starými Řeky svět chápán jako stvořený bohy. Aniž popřel existenci bohů, Thales navrhl, že První příčinou existence byla voda. Tento návrh nepřinášel žádnou reakci na obvinění z bezbožnosti, protože voda jako životodárná agentura obklopující Zemi byla již spojena s bohy řeckým náboženstvím.

Thalesovi následovníci, Anaximander (lc 610 – c. 546 př. N. L.) A Anaximenes (lc 546 př. N. L.) Pokračoval ve studiu a zkoumání povahy reality, ale jako první příčinu navrhl různé prvky. Tito tři muži zahájili cestu zkoumání známou jako starogrécká filozofie, kterou vyvinula tzv. nazývaní předsokratovští filozofové, definovaní jako ti, kteří se zabývají filozofickými spekulacemi a vývojem různých myšlenkových směrů od Thalesova prvního úsilí až do doby Sokrata v Aténách (l. 470/469 – 399 př. n. l.), kteří podle svému nejslavnějšímu žákovi Platónovi (l. 428 / 427-348 / 347 př. n. l.) rozšířil rozsah filozofie tak, aby se zabýval nejen první příčinou, ale také morální a etickou povinností jednotlivce zdokonalovat se pro vlastní dobro a dobro větší komunity . Platónova práce inspirovala jeho studenta Aristotela ze Stagiry (l. 384–322 př. N. L.), Aby založil vlastní školu s vlastní vizí založenou na, ale výrazně odlišnou od Platónovy vlastní.

Aristoteles by se stal učitelem Alexandra Velikého (l. 356–323 př. n. l.), který svým dobytím Persie rozšířil koncepty řecké filozofie po celém východě z oblastí moderního dne Turecko přes Irák a Írán, přes Rusko, dolů do Indie a zpět do Egypta, kde by to ovlivnilo vývoj myšlenkového směru známého jako novoplatonismus, jak jej formuloval filozof Plotinus (lc 202-274 nl), jehož Vize, vyvinutá od Platóna, božské mysli a vyšší reality, která informuje pozorovatelný svět, by ovlivnila svět Pavla apoštola (lk 5-64 n. l.) v jeho chápání a interpretaci poslání a smyslu Ježíše Krista, kterým základ pro rozvoj křesťanství.

Aristotelovy práce, které by měly informovat křesťanství stejně jako Platón, by také pomohly při formulaci islámského myšlení po založení islámu v 7. století nl stejně jako teologie koncepty judaismu. V dnešní době je řecká filozofie základní formou systémů víry, kulturních hodnot a právních kodexů po celém světě, protože do značné míry přispěla k jejich rozvoji.

Starořecké náboženství

Starořecké náboženství tvrdilo, že pozorovatelný svět a všechno v něm vytvořili nesmrtelní bohové, kteří se osobně zajímali o životy lidských bytostí, aby je vedli a chránili; na oplátku lidstvo poděkovalo jejich dobrodincům prostřednictvím chvály a uctívání, které se nakonec institucionalizovaly prostřednictvím chrámů, duchovenstva a rituálu. Řecký spisovatel Hesiod (l. 8. století př. N. L.) Kodifikoval tento systém víry ve své práci Theogony a řecký básník Homer (l. 8. století před n. L.) Jej plně ilustroval ve svých Ilias a Odyssey.

Lidé byli stvořil, stejně jako všechny rostliny a zvířata, bohy Mount Olympu, kteří regulovali roční období a byli chápáni jako první příčina existence. Příběhy, nyní známé jako řecká mytologie, byly vyvinuty k vysvětlení různých aspektů života a toho, jak by měli být bohové chápáni a uctíváni, a proto v tomto kulturním prostředí neexistovala žádná intelektuální ani duchovní motivace k hledání první příčiny, protože to už bylo dobře zavedeno a definováno.

Původ řecké filozofie

Thales z Milétu v tom byl kulturní aberací, místo aby přijal teologii své kultury definice první příčiny, hledal vlastní v odůvodněném šetření přírodního světa, přičemž pracoval od toho, co mohl pozorovat zpětně k tomu, co způsobilo jeho vznik. Otázka, kterou později položili filozofové, historici a sociální vědci , je jak h Přišel jsem zahájit jeho vyšetřování.Dnešní vědci v žádném případě nesouhlasí s odpovědí na tuto otázku a obecně si zachovávají dva názory:

• Thales je originální myslitel, který vyvinul nový způsob zkoumání.
• Thales vyvinul svou filozofii z babylonských a egyptských zdrojů.

Egypt měl dlouholeté obchodní vztahy s městy Mezopotámie, včetně Babylónu samozřejmě v Thalesově době, a jak Mesopotamians, tak Egypťané věřili, že voda je základním prvkem existence. Babylonský příběh o stvoření (z Enuma Elish, asi 1750 př. n. l. v písemné formě) vypráví příběh bohyně Tiamat (což znamená moře) a její porážku bůh Marduk, který poté vytváří svět ze svých pozůstatků. Egyptský příběh stvoření také uvádí vodu jako prvotní prvek chaosu, ze kterého vychází Země, boha Atum přináší pod svou kontrolu a nastává řád, který nakonec vyústí ve stvoření druhého bohové, zvířata a lidské bytosti.

Již dlouho bylo prokázáno, že starořecká filozofie začíná v řeckých koloniích Ionie podél pobřeží Malé Asie, protože první tři předsokratovští filozofové pocházeli z Jónského Milétu a Milesianská škola je první řeckou filozofickou myšlenkovou školou. Standardní vysvětlení, jak Thales poprvé pojal svou filozofii, bylo první z výše uvedených. Druhá teorie však ve skutečnosti dává větší smysl v tom, že se žádná myšlenková škola nevyvíjí ve vakuu a v řecké kultuře 6. století př. N. L. Nic nenasvědčuje tomu, že by bylo oceněno nebo podporováno intelektuální zkoumání příčiny pozorovatelných jevů.

Scholar GGM James poznamenává, že mnoho pozdějších filozofů, od Pythagora po Platóna, údajně studovalo v Egyptě a částečně zde rozvíjeli své filozofie. Navrhuje, aby Thales mohl studovat také v Egyptě a založil tuto praxi jako tradici, kterou by ostatní následovali. I když tomu tak určitě může být, neexistuje žádná dokumentace, která by to definitivně podpořila, i když je známo, že Thales studoval v Babylonu. Při svých studiích by jistě byl vystaven mezopotámské i egyptské filozofii, což byl pravděpodobně zdroj jeho inspirace.

Předsokratovští filozofové

Může však nejprve vyvinout svoji vizi odůvodněným empirickým šetřením povahy reality zahájil Thales intelektuální hnutí, které inspirovalo ostatní, aby učinili totéž. Tito filozofové jsou známí jako předsokratovští, protože předcházejí Sokratovi a podle formulace učence Forresta E. Bairda byli hlavními předsokratickými filozofy:

První tři se zaměřili na první příčinu pro existenci. Thales tvrdil, že jde o vodu, ale Anaximander to odmítl ve prospěch vyšší koncepce apeironu – „neomezeného, neomezeného, nekonečného nebo neurčitého“ (Baird, 10) – což byla věčná tvůrčí síla. Anaximenes tvrdil, že vzduch je první Ze stejného důvodu si Thales vybral vodu: cítil, že je to prvek, který je nejzákladnější složkou všech ostatních v různých podobách.

Definici první příčiny odmítl Pythagoras, který prohlásil číslo za Pravdu. Čísla nemají začátek ani konec a ani svět ani duše člověka. Nesmrtelná duše člověka prochází mnoha inkarnacemi, získává moudrost, a ačkoli Pythagoras naznačuje, že se nakonec spojí s vyšší duší (Bohem), jak definoval, že nadduše je nejasná. Xenophanes na to odpovídá svým tvrzením, že existuje pouze jeden Bůh, který je První příčina a také vládce světa. Odmítl antropomorfní vizi olympských bohů pro monoteistické vidění Boha jako čistého ducha.

Jeho mladší současník, Herakleitos, odmítl tento názor a nahradil „Boha“ slovem „Změna“. Pro Herakleita byl život tokem – změna byla samotnou definicí „života“ – a všeho vznikl a předával se dále jen díky povaze existence.

Parmenides spojil tyto dva pohledy ve své eleatské myšlenkové škole, která učila monismus, víru, že veškerá pozorovatelná realita má jeden hlavní látka, nestvořená a nezničitelná.Parmenidesovu myšlenku vyvinul jeho žák Zeno z Eleje, který vytvořil řadu logických paradoxů dokazujících, že pluralita byla iluzí smyslů a realita byla ve skutečnosti jednotná.

Empedocles spojil filozofii svého předchůdce s jeho vlastní s tvrzením, že tyto čtyři živly vznikly sporem přírodních sil, které se střetávaly navzájem, ale byly udržovány láskou, kterou definoval jako tvůrčí a regenerační sílu. Anaxagoras přijal tuto myšlenku a vyvinul svůj koncept podobných a „nepodobných“ a „semen“. Nic nemůže pocházet z toho, jak to není, a vše se skládá z částic („semen“), které tvoří tuto konkrétní věc.

Jeho teorie „semen“ by ovlivnila vývoj pojmu atomu Leucippem a jeho studentem Demokritem, kteří při pohledu na základní „semeno“ všech věcí tvrdili, že celý vesmír je tvořen „ neřezatelné “známé jako atamos. Atomová teorie inspirovala Leucippuse v jeho teorii fatalismu v tom, že stejně jako atomy tvořily pozorovatelný svět, tak jejich rozpuštění a reforma směřovaly k osudu člověka.

Práce těchto filozofů (a mnoha dalších, které zde nejsou zmíněny) podporovaly rozvoj profese sofisty – vysoce vzdělaných intelektuálů, kteří pro cena, by instruoval vyšší mužskou mládež Řecka v těchto různých filozofiích jako součást jejich cíle ve výuce umění dovedností v přesvědčování k získávání argumentů. Soudní spory byly ve starověkém Řecku běžné, zejména v Aténách, a dovednosti, které sofisté nabízeli, byly vysoce ceněny. Stejně jako dřívější filozofové argumentovali proti tomu, co bylo přijímáno jako „běžná znalost“, tak i sofisté učili v jakémkoli argumentu prostředky, kterými lze „udělat, aby se horší jevilo jako lepší příčina“.

Mezi nejznámější z těchto učitelů byli Protagoras, Gorgias a Critias. Protagoras je nejlépe známý svým tvrzením, že „člověk je měřítkem všech věcí“, vše souvisí s individuální zkušeností a interpretací. Gorgias učil, že to, co lidé nazývají „poznání“, je pouze názor a skutečné poznání je nepochopitelné. Critias, časný stoupenec Sokrata, je nejlépe známý svým argumentem, že náboženství bylo vytvořeno silnými a chytrými muži, aby ovládali slabé a důvěřivé.

Socrates, Platón, & Socratické školy

Někteří považují Sokrata za jakési sofisty, ale za svobodného učitele bez očekávání odměny. Sókratés sám nic nenapsal a vše, co je známo o jeho filozofii, pochází od jeho dvou studentů Platóna a Xenofona (l. 430 – asi 354 př. N. L.) A podoby, které jeho filozofie převzala v pozdějších filozofických školách založených jeho dalšími následovníky, jako je Antisthenes Atén (lk 445-365 př. n. l.), Aristippus z Kyrény (lc 435-356 př. n. l.) a dalších.

Socrates „se zaměřil na zlepšení individuálního charakteru, který definoval jako„ duši “ , abychom mohli žít ctnostný život. Jeho ústřední vize je shrnuta v tvrzení, které mu připisuje Platón, že „neprozkoumaný život nestojí za to žít“ (omluva 38b) a že by proto neměl jednoduše opakovat to, co se naučil od ostatních, ale místo toho zkoumat, co jeden věří – a jak jeho víry informují o jeho chování – aby poznal své vlastní já skutečně a choval se spravedlivě. Jeho ústřední učení jsou uvedeny ve čtyřech Platónových dialozích, obvykle publikovaných pod názvem Poslední dny Sokrata – Euthyphro, Apology, Crito a Phaedo – které líčí jeho obžalobu Athéňany na základě obvinění z bezbožnosti a zkaženosti mládeže, jeho soud, doba ve vězení a poprava.

Platón “ další dialogy – téměř ve všech, které představují Sokrata jako ústřední postavu – mohou nebo nemusí odrážet Sokratovo skutečné myšlení. Dokonce i Platónoví současníci tvrdili, že „Sokrates“, který se objevil v jeho dialozích, se nijak nepodobal učiteli, kterého znali. Antisthenes založil cynickou školu, která se zaměřila na jednoduchost bydlení – na chování jako charakter – a popření jakéhokoli luxusu jako svého základního principu, zatímco Aristippus založil cyrenskou školu hedonismu, ve které byl luxus a potěšení považovány za nejvyšší cíle, jaké lze aspirovat. Oba tito muži byli Sokratovými studenty, stejně jako Platón, ale jejich filozofie má s jeho málo společného nebo nic společného.

Ať už historický Sokrates něco naučil, filozofie, kterou mu Platón připisuje, je založena na koncept věčné říše Pravdy (říše forem), jejíž pozorovatelná realita je pouze odrazem.V této oblasti existují pojmy Pravda, Dobro, Krása a další a to, co lidé označují jako pravdivé, dobré nebo krásné, jsou pouze pokusy o definici, nikoli samotné věci. Platón tvrdil, že chápání lidí bylo zatemněno a omezeno přijetím „opravdové lži“ (také známé jako lež v duši), což způsobilo, že mylně věřili o nejdůležitějších aspektech lidského života. Aby se člověk osvobodil z této lži, musel rozpoznat existenci vyšší říše a sladit s ní své porozumění prostřednictvím hledání moudrosti.

Aristoteles & Plotinus

Je možné, že Platón Sókratovi záměrně připisoval své vlastní filozofické myšlenky, aby se vyhnul stejnému osudu jako jeho učitel. Sokrates byl usvědčen z bezbožnosti a popraven v roce 399 př. N. L. A rozptýlil své následovníky. Sám Platón odešel do Egypta a navštívil řadu dalších míst, než se vrátil do Atén, aby založil Akademii a začal psát své dialogy. Mezi jeho nejslavnější studenty na nové škole patřil Aristoteles, syn Nichomachova ze Stagiry poblíž makedonských hranic.

Aristoteles odmítl Platónovu teorii forem a zaměřil se na teleologický přístup k filozofickému bádání, v němž první příčiny Aristoteles tvrdí, že by se člověk pokusil pochopit, jak strom vyrůstá ze semene, uvažováním o jeho „treeness“, ale při pohledu na samotný strom, pozorování toho, jak roste, co tvoří semeno, co půda se zdá být nejlepší pro svůj růst. Stejným způsobem nelze pochopit lidstvo tím, že se zamyslíme nad tím, co by člověk „měl“ být, ale rozpoznáním, co to je a jak by se člověk mohl zlepšit.

Aristoteles věřil, že celým smyslem lidského života bylo štěstí. Lidé byli nešťastní, protože si pletli hmotné bohatství nebo postavení nebo vztahy – to vše bylo nestálé – s trvalé vnitřní uspokojení, které bylo pěstováno rozvíjením arete („osobní dokonalosti“), které člověku umožnilo zažít eudaimonii („být posedlý dobrým duchem“). Jakmile eudaimonii dosáhl, nemohl ji ztratit a poté jasně vidět pomáhat ostatním směrem ke stejnému stavu. Věřil, že První příčinou byla síla, kterou definoval jako Prime Mover – která uvedla vše do pohybu – ale že poté budou věci které byly v pohybu, zůstaly v pohybu. Obavy z první příčiny pro něj nebyly tak důležité jako pochopení toho, jak pozorovatelný svět fungoval a jak v něm nejlépe žít.

Aristoteles se stal vychovatelem Alexandra Velikého, který by poté šířil jeho filozofii i filozofii jeho předchůdců po celém světě Blízkého východu a až do Indie, zatímco Aristoteles současně založil svou vlastní školu Lyceum v Aténách a učil tam studenty. Po zbytek svého života zkoumal prakticky každou oblast a disciplínu lidského poznání a pozdější autoři jej označovali jednoduše jako Mistra.

Ne každý z těchto pozdějších myslitelů však jeho filozofii připisoval úplně a mezi nimi byl Plotinus, který využil to nejlepší z Platónova idealismu a Aristotelova teleologického přístupu a spojil je do filozofie známé jako novoplatonismus, která také obsahovala prvky indické, egyptské a perské mystiky. V této filozofii existuje Konečná pravda – tak velká, že ji lidská mysl nemůže pochopit – která nikdy nebyla vytvořena, nemůže být nikdy zničena a nelze ji ani pojmenovat; Plotinus to nazval nous, který se překládá jako Božská mysl.

Smyslem života je probudit duši k vědomí Boží mysli a poté podle toho žít. To, čemu lidé říkají „zlo“, je způsobeno připoutaností k nestálým věcem tohoto světa a iluzí, o nichž si lidé myslí, že je činí šťastnými; skutečné „dobro“ je uznání nestálé a nakonec neuspokojivé povahy hmotného světa a zaměření na Božská mysl, ze které pochází veškerá dobrota v životě.

Závěr

Plotinus odpovídá na Thalesovu otázku týkající se první příčiny odpovědí, od níž se pokoušel vzdalovat, božskou. Jako bohové starověkého Řecka, nous byla víra, kterou nebylo možné prokázat, člověk o ní věděl jen díky pozorovatelným jevům interpretovaným podle své víry. Plotinovo „naléhání na realitu nousu bylo povzbuzeno jeho nespokojeností s jakoukoli jinou odpovědí. Aby mohla být cokoli na světě pravdivá, musí existovat zdroj Pravdy, a pokud je vše relativní k jednotlivci, jako Protagoras tvrdil, že potom neexistuje nic jako Pravda, existuje pouze názor. Plotinus, stejně jako Platón, odmítl Protagorův názor a ustanovil Božskou mysl jako zdroj nejen pravdy, ale celého života a vědomí samotného.

Jeho novoplatonická myšlenka by ovlivnila svatého Pavla v jeho vývoji křesťanské vize. Křesťanský bůh byl Paulem chápán velmi podobně jako Plotinus „nous, pouze jako božstvo jednotlivce se zřetelným charakterem, spíše než s mlhavou Božskou myslí. Aristotelova díla, která byla přeložena a lépe známá v blízkém okolí Východ ovlivnil vývoj islámské teologie, zatímco židovští učenci čerpali z Platóna, Aristotela a Plotina při formování svých vlastních.

Starověká řecká filozofie také začala informovat o kulturních hodnotách po celém světě, a to nejen prostřednictvím dobytí Alexandra Velikého, ale jeho šířením pozdějšími spisovateli. Právní kodexy a sekulární pojetí morálky až do současnosti pocházejí z filozofie Řeků a dokonce i ti, kteří nikdy nečetli díla jediného starořeckého filozofa, byli jimi ovlivňováni ve větší či menší míře. Od Thalesova prvního zkoumání prvních příčin až po složitou metafyziku Plotina našla starogrécká filozofie obdivné publikum, které hledalo stejné odpovědi na otázky, které kladlo, a jak se šířilo, poskytlo kulturní základ pro západní civilizaci.