PrecursorsEdit
14., 15. a 16. století přineslo v Evropě duchovní obrození, v němž se otázka spásy stala ústřední. Toto se stalo známé jako katolická reformace. Několik teologů se vrátilo do počátků křesťanství a zpochybnilo jejich duchovnost. Jejich debaty se rozšířily po většině západní Evropy v 15. a 16. století, zatímco sekulární kritici zkoumali také náboženskou praxi, administrativní chování a doktrinální postoje církve. Bylo aktivní několik různých myšlenkových proudů, ale myšlenky reformy a obnovy byly vedené duchovenstvem.
Reformy vyhlášené na pátém lateránském koncilu (1512–1517) měly jen malý účinek. Některá doktrinální stanoviska se dostala dále od oficiálních postojů církve, což vedlo k rozchodu s Řím a formování protestantských denominací. I přesto konzervativní a reformní strany v katolické církvi stále přežívaly, i když se šířila protestantská reformace. Ve 20. letech 20. století se protestanti rozhodně vymanili z katolické církve. V 60. letech 20. století došlo ke ztvárnění dvou odlišných dogmatických pozic v katolické církvi. Katolická reformace se stala známou jako protireformace, definovaná spíše jako reakce na protestantismus než jako reformní hnutí. Historik Henri Daniel-Rops napsal:
Termín, i když je běžný, je zavádějící: nelze jej správně použít, logicky ani chronologicky náhlé probuzení jako vyděšený obr, ta úžasná snaha o omlazení a reorganizaci, která v průběhu třiceti let dala Církvi úplně nový vzhled. … Tzv. „Protireformace“ nezačala Tridentským koncilem, dlouho po Lutherovi; jeho počátky a počáteční úspěchy byly mnohem před slávou Wittenberga. Bylo to provedeno nikoli odpovědí „reformátorů“, ale poslušností požadavků a zásad, které jsou součástí nezměnitelné tradice církve a vycházejí z jejích nejzákladnějších loajalit.
Pravidelné řády uskutečnily své první pokusy o reformu ve 14. století. „Benediktinský býk“ z roku 1336 reformoval benediktiny a cisterciáky. V roce 1523 byli kamaldolští poustevníci z Monte Corony uznáni jako samostatný sbor mnichů. V roce 1435 založil František z Paoly chudé poustevníky svatého Františka z Assisi, kteří se stali mnichy Minim. V roce 1526 navrhl Matteo de Bascio reformovat františkánskou vládu života na původní čistotu a zrodit kapucíny, uznané papežem v roce 1619. Tento řád byl laikům dobře znám a hrál důležitou roli ve veřejném kázání. Aby reagovali na nové potřeby evangelizace, duchovenstvo se proměnilo v náboženské sbory, skládalo zvláštní sliby, ale nemělo povinnost pomáhat v klášterních náboženských kancelářích. Tito řádní duchovní učili, kázali a zpovídali, ale byli pod přímou autoritou biskupa a nesouvisí s konkrétní farností nebo oblastí, jako je farář nebo kánon.
V Itálii byly prvním sborem řádného duchovenstva Theatiny založené v roce 1524 Gaetanem a kardinálem Gianem Caraffou. Poté následovali otcové Somaschi v roce 1528, barnabité v roce 1530, ursulíni v roce 1535, jezuité, kanonicky uznávaní v roce 1540, kněží regulér Matky Boží z Luccy v roce 1583, kamiliáni v roce 1584, otcové z Adorna v roce 1584. 1588 a nakonec piaristé v roce 1621. V roce 1524 začala v Římě žít řada kněží v komunitě zaměřené na Filipa Neriho. Oratorians dostal své ústavy v roce 1564 a uznány jako řád papežem v roce 1575. Používali hudbu a zpěv, aby přilákali věřící.
Náboženské řády Upravit
Nové náboženské řády byly základní součástí reforem. Řády jako kapucíni, bosí karmelitáni, bosí augustiniáni, augustiniáni si vzpomínají, cisterciácké feuillanty, uršulíny, theatiny, barnabité, kongregace oratoře svatého Filipa Neriho a zejména jezuité působili ve venkovských farnostech a uváděli příklady katolické obnovy.
Theatini se zavázali kontrolovat šíření hereze a přispěli k regeneraci duchovenstva. Kapucíni, odnož františkánského řádu, pozoruhodná jejich kázáním a péčí o chudé a nemocné, rychle rostla. Kapucínská spolubratrstva se zvláště zajímala o chudé a žila přísně. Členové řádů aktivních v zámořské misijní expanzi vyjádřili názor, že venkovské farnosti často potřebují pokřesťanštění stejně jako pohané v Asii a Americe.
Uršulínky se zaměřily na speciální úkol vzdělávání dívek, prvního řádu žen věnovaných tomuto cíli.Oddanost tradičním dílům milosrdenství byla příkladem toho, že katolická reformace znovu potvrdila důležitost víry i skutků a spásy skrze Boží milost a odmítnutí maxima sola scriptura zdůrazněného protestantskými sektami. Nejen, že zefektivnili církev, ale také znovu potvrdili základní předpoklady středověké církve.
Nejúčinnější z nových katolických řádů byli jezuité. Jezuité, dědici zbožných, všímavých a zákonných tradic, se organizovali podle vojenských linií. Světovost renesančního kostela neměla na jejich novém řádu žádnou roli. Loyolovo mistrovské dílo Duchovní cvičení ukázalo důraz na příručky charakteristické pro katolické reformátory před reformací, připomínající devotionalismus. Jezuité se stali kazateli, zpovědníky monarchů a princů a humanistickými pedagogy.
Podle adventistického ministra Le Roy Froom, jezuité jako Francisco Ribera a Luis De Alcasar byli přinuceni ospravedlnit své postavení nelichotivými prorockými interpretacemi a epitetami používanými protestantskými biblickými vědci týkajícími se papežství. Tvrdil, že tito jezuité použili dva protireformace stejných proroctví, Futurismus a preterismus. Byly navrženy tak, aby odvrátily učení protestantské reformace a posunuly používání antikrista a analogických proroctví od papeže a ze středověku. Říká se, že Froom tvrdil, že tyto metody zanechaly v historii trvalou stopu. Jejich úsilí je z velké části připisováno zastavení protestantismu v Polsku, Čechách, Maďarsku, jižním Německu, Fra nce a španělské Nizozemsko. Froom uvedl:
V Německu, Švýcarsku, Francii, Dánsku, Švédsku, Anglii a Skotsku zazněly současné a působivé deklarace hlasem i perem, že Papežství bylo určeným Antikristem proroctví. Symboly Daniela, Pavla a Jana byly použity s ohromným účinkem. Stovky knih a traktátů vtiskly jejich tvrzení do povědomí Evropy. Vskutku získala tak velkou kontrolu nad myslí lidí, že Řím v poplachu viděl, že musí úspěšně čelit této identifikaci Antikrista s papežstvím, nebo prohrát bitvu.
Jezuité se svou misijní činností účastnili rozšiřování církve v Americe a Asii. Loyolova biografie přispěla k zdůraznění populární zbožnosti, která upadala pod politickými papeži, jako byl Alexander VI. A Lev X. Po uzdravení z vážné rány, slíbil, že „bude sloužit pouze Bohu a římskému papeži, jeho vikáři na Zemi „Důraz na papeže je opětovným potvrzením středověkého papalismu, zatímco Tridentský koncil porazil konciliarismus, přesvědčení, že obecné rady církve byly kolektivně zástupcem Boha na Zemi spíše než papežem.“ Jezuité považovali papeže za absolutního vůdce a přispěli do protireformační církve v souladu s Římem.
Oddanost a mysticismusEdit
Paolo Veronese
Olej na plátně
169 cm × 137 cm (67 v × 54 palcích
Gallerie dell „Accademia, Benátky, Itálie
Katolická reformace byla nejen politickým a církevně politickým hnutím, ale zahrnovala také významné osobnosti jako Ignáce z Loyoly, Terezii z Ávily, Jana z Kříže, Františka Saleského a Filipa Neriho, kteří přispěli k duchovnosti Katolická církev. Terezie z Avily a Jan z Cross byli španělští mystici a reformátoři karmelitánského řádu, jejichž služba se zaměřovala na vnitřní obrácení ke Kristu, prohloubení modlitby a oddanost Boží vůli. Teresa dostala za úkol rozvíjet a psát o cestě k dokonalosti ve své lásce a jednotě s Kristem. Thomas Merton označil Jana z Kříže za největšího ze všech mystických teologů.
Duchovnost Filippa Neriho, který žil v Římě současně s Ignácem, byl také prakticky orientován, ale byl zcela proti jezuitům přístup. Filippo řekl: „Pokud mám skutečný problém, uvažuji o tom, co by Ignácius udělal … a pak dělám pravý opak.“ Jako uznání jejich společného příspěvku k duchovní obnově v rámci katolické reformace byli Ignáci z Loyoly, Filippo Neri a Terezie z Ávily vysvěceni ve stejný den, 12. března 1622.
Panna Maria hrála stále větší ústřední role v katolických pobožnostech. Vítězství v bitvě u Lepanta v roce 1571 bylo připisováno Panně Marii a znamenalo začátek silného oživení mariánských pobožností.Během katolické reformace a po ní zažila mariánská zbožnost jen v 17. století nepředvídaný růst s více než 500 stránkami mariologických spisů. Jezuita Francisco Suárez byl prvním teologem, který použil tomistickou metodu na mariánskou teologii. Dalšími známými přispěvateli do mariánské spirituality jsou Lawrence z Brindisi, Robert Bellarmine a Francis of Sales.
Svátost pokání se změnila ze sociální na osobní zkušenost; to znamená od veřejného jednání veřejnosti k soukromé přiznání. Nyní to probíhalo v soukromí ve zpovědnici. Jednalo se o změnu v jejím důrazu od smíření s církví k smíření přímo s Bohem a od důrazu na společenské hříchy nepřátelství k soukromým hříchům (nazývaným „tajné hříchy srdce“).
Barokní uměníEdit
Katolická církev byla předním patronem umění ve velké části Evropy. Cílem mnoha umění v protireformaci, zejména v Římě Bernini a ve Flandrech Petra Pavla Rubense, bylo obnovit převahu a ústřednost katolicismu. To byl jeden z tahounů barokního stylu, který se v Evropě objevil v roce na konci šestnáctého století. V oblastech, kde převládal katolicismus, odrážela architektura a malířství a v menší míře hudba protireformační cíle.
Tridentský koncil prohlásil, že architektura, malířství a sochařství mají roli v sdělování katolické teologie. Jakákoli práce, která by mohla vzbudit „tělesnou touhu“, byla v církvích nepřípustná, zatímco jakékoli zobrazení Kristova utrpení a explicitní agónie bylo žádoucí a správné. V době, kdy někteří protestantští reformátoři ničili obrazy svatých a bělících zdí, katoličtí reformátoři znovu potvrdili význam umění se zvláštním povzbuzením poskytovaným obrazům Panny Marie.
Dekrety o artEdit
Michelangelo
1537–1541
Freska
1370 cm × 1200 cm (539,3 × 472,4 palce)
Sixtinská kaple, Vatikán
Poslední soud, freska v Sixtinské kapli od Michelangela ( 1534–1541), který byl v protireformaci vytrvale napadán, mimo jiné kvůli nahotě (později malované po několik staletí), bez znázornění sedícího nebo vousatého Krista a včetně pohanské postavy Charona. Italská malba po roce 1520, s pozoruhodným s výjimkou benátského umění, které se vyvinulo v manýrismus, vysoce sofistikovaný styl usilující o efekt, který se týkal mnoha duchovních, protože postrádali přitažlivost pro masu populace. Tlak církve na omezení náboženských obrazů ovlivnil umění od 30. let 20. století a vyústil v dekrety závěrečného zasedání Tridentského koncilu v roce 1563, které obsahovaly krátké a poněkud nepřesné pasáže týkající se náboženských obrazů, které měly mít velký dopad na rozvoj katolického umění. Předchozí katolické koncily jen zřídka pociťovaly potřebu vyslovovat o těchto věcech, na rozdíl od pravoslavných, které často rozhodovaly o konkrétních typech obrazů.
Vyhláška potvrdila tradiční doktrínu, že obrazy představují pouze zobrazenou osobu a že úcta k nim byla vyplacena osobě, nikoli obrazu, a dále poučeno, že:
… každá pověra musí být odstraněna … veškerá lascívnost je třeba se vyhnout; takovým způsobem, že postavy nebudou malovány ani zdobeny krásou vzrušující k chtíči … nebude vidět nic, co by bylo neuspořádané nebo co by bylo nevhodně nebo zmateně uspořádané, nic, co by bylo profánní, nic, co by bylo neslušné, protože by svatost byla domem A že tyto věci mohou být věrněji dodržovány, svatý synod nařizuje, aby nikdo neměl právo umisťovat nebo dávat umisťovat jakýkoli neobvyklý obraz, na jakékoli místo nebo kostel, jakkoli je to vyjímáno, kromě tohoto obrazu byly schváleny biskupem …
Deset let poté, co dekret svolaný úřad svolal Paola Veronese, aby vysvětlil, proč jeho Poslední večeře, obrovské plátno pro refektář kláštera, obsažené slovy Svatého úřadu: „buvoli, opilí Němci, trpaslíci a další podobní šmejdi“, stejně jako extravagantní kostýmy a prostředí, ve skutečné fantasy verzi benátského patricijské hody. Veronese bylo řečeno, že musí svůj obraz změnit do tří měsíců. Právě změnil název na The Feast in the House of Levi, což je stále epizoda z evangelií, ale méně doktrinálně ústřední a nic víc už nebylo řečeno.
Počet těchto dekorativních úprav náboženských předmětů prudce poklesl, stejně jako „nevhodně nebo zmateně uspořádané“ manýristické kousky, jako řada knih, zejména od vlámského teologa Molana, Karla Boromejského a kardinála Gabriela Paleottiho, a pokyny místních biskupů zesílily dekrety, často do drobných podrobností o tom, co je přijatelné. Hodně tradiční ikonografie považované bez adekvátního biblického základu bylo ve skutečnosti zakázáno, stejně jako jakékoli zahrnutí klasických pohanských prvků do náboženského umění a téměř veškerá nahota, včetně nahoty Ježíška.
Podle velkého středověku Émile Mâle, toto byla „smrt středověkého umění“, ale na rozdíl od Iconclasmu přítomného v některých protestantských kruzích zbledla a nevztahovalo se na světské obrazy. Mezi některé protireformační malíře a sochaře patří Titian, Tintoretto, Federico Barocci, Scipione Pulzone, El Greco, Peter Paul Rubens, Guido Reni, Anthony van Dyck, Bernini, Zurbarán, Rembrandt a Bartolomé Esteban Murillo.
Církevní hudba Upravit
Reformy před tridentským koncilem
Tridentský koncil je považován za vrchol protireformačního vlivu na církevní hudbu v 16. století. „Výroky o hudbě nebyly prvním pokusem o reformu. Katolická církev se vyslovila proti vnímanému zneužívání hudby používané při mši předtím, než se v roce 1562 svolal Trentský koncil k diskusi o hudbě. Manipulace s vírou a používání neliturgických písní byla řešena v roce 1503 a světský zpěv a srozumitelnost textu při přednášce psalmody v roce 1492. Delegáti koncilu byli pouhým článkem v dlouhém řetězci církevního duchovenstva, kteří prosazovali reformu hudební liturgie sahající až do roku 1322.
Pravděpodobně nejextrémnější krok při reformě přišel pozdě v roce 1562, kdy podle pokynů legátů Egidio Foscarari (modenský biskup) a Gabriele Paleotti (arcibiskup z Bologny) zahájili práce na reformě náboženských řádů a jejich praktik liturgie. Reformy předepsané klášterům jeptišek, které zahrnovaly vynechání použití varhan, zákaz profesionálních hudebníků a vyloučení polyfonního zpěvu, byly mnohem přísnější než kterýkoli z obecních nařízení nebo dokonce těch, které lze nalézt v legendě o Palestrině.
Podnětem k volání po reformě mnoha církevních osobností byla kompoziční technika populární v 15. a 16. století používání hudebního materiálu a dokonce i doprovodné texty z jiných skladeb, jako jsou moteta, madrigaly a šansony. Několik hlasů zpíváním různých textů v různých jazycích bylo obtížné odlišit některý z textů od směsi slov a poznámek. Parodická mše by pak obsahovala melodie (obvykle tenorová linie) a slova z písní, která mohla a často byla na smyslných hudební liturgie církve byla stále více ovlivňována světskými melodiemi a styly. Pařížský koncil, který se sešel v roce 1528, a Tridentský koncil pokusy o obnovení pocitu svatosti v prostředí církve a toho, co bylo vhodné pro mši. Koncily jednoduše reagovaly na problémy své doby.
Reformy během 22. zasedáníUpravit
Tridentský koncil se sporadicky sešel od 13. prosince 1545 do 4. prosince 1563, aby reformoval mnoho částí katolické církve. 22. zasedání koncilu, které se sešlo v roce 1562, se během zasedání koncilu 10. září 1562 zabývalo církevní hudbou v kánonu 8 v části „Zneužití při obětování mše“.
Kánon 8 uvádí, že „Protože posvátná tajemství by měla být oslavována s maximální úctou, s nejhlubším citem pouze k Bohu a s vnějším uctíváním, které je skutečně vhodné a stává se tak, aby ostatní mohli být naplněni oddaností a povoláni k náboženství:. .. Všechno by mělo být regulováno, aby mše, ať už jsou slaveny prostým hlasem nebo v písni, se vším jasně a rychle provedeným, mohly dosáhnout k uším posluchačů a tiše proniknout do jejich srdcí. V těch mších, kde měřená hudba a varhany jsou obvyklé, nemělo by se směšovat nic světského, ale pouze hymny a božské chvály. Pokud se s orgánem zpívá něco z bohoslužby, zatímco služba pokračuje, ať je nejprve předneseno jednoduchým a jasným hlasem, jinak čtení posvátná slova jsou nepostřehnutelná. Celý způsob zpěvu v hudebních režimech by však měl být vypočítán tak, aby neposkytoval marné potěšení uchu, ale aby slova byla srozumitelná všem; a tak může být srdce posluchačů chyceno v touze po nebeských harmoniích a rozjímání o radostech blahoslavených. “
Kánon 8 je často citován jako dekret Tridentského koncilu o církevní hudbě , ale to je zjevné nedorozumění kánonu; šlo pouze o navrhovaný výnos.Ve skutečnosti delegáti koncilu nikdy oficiálně nepřijali kánon 8 v jeho populární podobě, ale biskupové v Granadě, Coimbře a Segovii prosazovali utlumení dlouhého prohlášení o hudbě a nadšeně se přidalo mnoho dalších prelátů koncilu. Jediným omezením, které ve skutečnosti poskytlo 22. zasedání, bylo zabránit sekulárním prvkům v hudbě, což implicitně umožňovalo polyfonii. Problematika srozumitelnosti textu se nedostala do závěrečných ediktů 22. zasedání, ale byla uvedena pouze v předběžných rozpravách. 22. zasedání zakázalo pouze to, aby se „lascívní“ a „profánní“ věci mísily s hudbou, ale Paleotti ve svých zákonech přináší stejný význam otázkám srozumitelnosti.
Myšlenka, kterou rada vyzvala k odstranění veškerá polyfonie z církve je rozšířená, ale neexistují žádné listinné důkazy na podporu tohoto tvrzení. Je však možné, že někteří otcové navrhli takové opatření. Císař Ferdinand I., císař Svaté říše římské, byl přičítán „zachránci církevní hudby“, protože podle něj by polyfonie neměla být z církve vyhnána. Ale Ferdinand byl s největší pravděpodobností alarmista a do rady přečetl možnost úplného zákazu polyfonie. Tridentský koncil se nezaměřoval na hudební styl, ale na postoje uctívání a úcty během mše.
Savior-LegendEdit
Krize týkající se polyfonie a srozumitelnosti textu a hrozba úplného odstranění polyfonie, o níž se předpokládalo, že pochází od rady, má velmi dramatickou legendu o řešení. Legenda říká, že Giovanni Pierluigi da Palestrina (c. 1525 / 26–1594), církevní hudebník a sbormistr v Římě, napsal mši pro delegáty koncilu, aby prokázal, že polyfonní skladba může nastavit text takovým způsobem, že slova byla jasně pochopitelná a to uchu bylo stále příjemné. Palestrinina Missa Papae Marcelli (mše za papeže Marcella) byla provedena před koncilem a mezi delegáty byla přijata tak příjemným přijetím, že zcela změnila názor a umožnila polyfonii, aby zůstala používána v hudební liturgii. Palestrina proto začala být s názvem „zachránce církevní polyfonie“. Tato legenda, i když nepodložená, je již dlouho základem dějin hudby. Mýtus o záchraně byl poprvé rozšířen zprávou Aggazzariho a Banchieriho v roce 1609, který řekl, že papež Marcellus se snaží nahradit celá polyfonie s plainsong. Palestrina „Missa Papae Marcelli“ však byla provedena v roce 1564, po 22. zasedání, pro papeže, zatímco se uvažovalo o reformách pro Sixtinský sbor.
Mše papeže Marcella Stručně řečeno, to nebylo důležité v jeho vlastní době a nepomohlo zachránit církevní polyfonii. Je nepopiratelné, že i přes jakékoli důkazy o jeho vlivu během Tridentského koncilu nebo po něm není žádná postava kvalifikovanější, aby představovala příčinu polyfonie v mši než Palestrina. Papež Pius IV. Po vyslechnutí Palestrininy hudby by z Palestriny vytvořil Papal Brief model pro budoucí generace katolických skladatelů duchovní hudby.
Reformy po Tridentském koncilu
Johann Michael Rottmayr (1729): Katolická víra poráží protestantské hereze; součást fresky uvnitř Karlskirche ve Vídni
Stejně jako jeho současná Palestrina byl vlámský skladatel Jacobus de Kerle (1531 / 32–1591) také připočítán s poskytnutím modelu skladby pro Tridentský koncil. Jeho čtyřdílná skladba Preces, označuje „oficiální bod obratu protireformace“ sa cappella ideální. “ Kerle byla jedinou hodnotící skladatelkou v Nizozemsku, která jednala v souladu s radou. Další hudební gigant se stejným postavením jako Palestrina, Orlando di Lasso (1530 / 32–1594), byl důležitou osobností hudební historie, i když méně puristický než Palestrina. Vyjádřil sympatie k obavám koncilu, ale přesto projevil laskavost „mši paradyho šansonu.“
Navzdory nedostatku ediktů z rady týkajících se polyfonie a srozumitelnosti textů byly reformy, které následovaly po 22. zasedání vyplnil mezery, které zanechal koncil ve stylistických oblastech. Na 24. zasedání koncil dal autoritu „zemským synodům“, aby rozeznaly ustanovení o církevní hudbě. Při formování církevních vůdců bylo důležité rozhodnutí ponechat praktické aplikace a stylistické záležitosti místním církevním vůdcům. budoucnost katolické církevní hudby. Poté bylo ponecháno na místních církevních vůdcích a církevních hudebnících, aby našli správné uplatnění pro koncilní nařízení.
Ačkoli byl původně teologický a směřoval k postojům hudebníků Dekrety Rady začaly být církevními hudebníky považovány za prohlášení o správných hudebních stylech.Toto porozumění se s největší pravděpodobností šířilo mezi hudebníky, kteří se snažili realizovat prohlášení koncilu, ale nečetli oficiální tridentská prohlášení. Církevní hudebníci byli pravděpodobně ovlivněni řádem svých církevních mecenášů. Skladatelé, kteří v předmluvě odkazují na reformy koncilu skladby si řádně nevyžadují hudební základ od rady, ale duchovní a náboženský základ svého umění.
Milánský kardinálský arcibiskup Charles Borromeo byl po koncilu velmi důležitou osobností při reformě církevní hudby. Trent. Ačkoli Borromeo byl asistentem papeže v Římě a nemohl být v Miláně, dychtivě prosazoval rychlé provedení dekretů rady v Miláně. Borromeo udržoval kontakt se svou církví v Milianu prostřednictvím dopisů a dychtivě povzbuzoval tamní vůdce, aby provedli reformy pocházející z Tridentského koncilu. V jednom ze svých dopisů svému vikáři v milánské diecézi Nicolu Ormanetovi z Verony pověřil Borromeo mistra kaple Vincenza Ruffa (1508–1587), aby napsal mši, která by slovům umožnila co nejsnadněji porozumět. Borromeo také navrhl, že pokud by Don Nicola, skladatel více chromatického stylu, byl v Miláně, mohl také sestavit mši a tyto dva by byly porovnány kvůli texturní jasnosti. Borromeo byl pravděpodobně zapojen nebo slyšel o otázkách týkajících se srozumitelnosti textu kvůli své žádosti Ruffovi.
Ruffo vzal Borromeovu komisi vážně a vydal se skládat stylem, který představil text tak, aby všechna slova byla být srozumitelný a textový význam je nejdůležitější součástí skladby. Jeho přístup spočíval v pohybu všech hlasů homorytmickým způsobem bez komplikovaných rytmů a velmi konzervativním používáním disonance. Ruffův přístup byl jistě úspěchem textové srozumitelnosti a jednoduchost, ale pokud byla jeho hudba velmi teoreticky čistá, nešlo o umělecký úspěch navzdory pokusům Ruffa přinést zájem o monotónní čtyřdílnou texturu. Ruffův kompoziční styl, který upřednostňoval text, byl dobře v souladu s radou “ vnímaná obava o srozumitelnost. Víra v silné edikty koncilu týkající se textové srozumitelnosti tak začala charakterizovat vývoj duchovní církevní hudby.
Rada Tren Přinesl další změny v hudbě: zejména vývoj Missa brevis, Lauda a „Duchovní madrigal“ (Madrigali Spirituali). Kromě toho byly četné sekvence většinou zakázány v misálu Pia V. 1570. Zbývající sekvence byly chvály Victimae paschali na Velikonoce, Veni Sancte Spiritus na Letnice, Lauda Sion Salvatorem na Corpus Christi a Dies Irae na All Souls a Masses for the Mrtvý.
Další reformou po Tridentském koncilu bylo vydání římského breviáře z roku 1568.
Calendrical studiesEdit
Další oslavy svátků a podobné události vyvolaly je třeba tyto události pečlivě sledovat v diecézích. Ale nastal problém s přesností kalendáře: v šestnáctém století byl juliánský kalendář téměř deset dní mimo krok s ročními obdobími a nebeskými tělesy. Mezi astronomy, kteří byli požádáni, aby pracovali na problému, jak by bylo možné reformovat kalendář, byl Nicolaus Copernicus, kánon ve Fromborku (Frauenburg). Ve věnování Deolutionibus orbium coelestium (1543) se Copernicus zmínil o reformě kalendáře navržené Pátou radou v Lateránu (1512–1517). Jak vysvětluje, řádné měření délky roku bylo nezbytným základem pro reformu kalendáře. Z toho vyplývá, že jeho práce nahrazující Ptolemaiovský systém heliocentrickým modelem byla částečně vyvolána potřebou reformy kalendáře.
Na nový skutečný kalendář bylo třeba počkat až do gregoriánského kalendáře v roce 1582. V době svého publikace Deolutionibus prošla s relativně malým komentářem: něco víc než matematická výhoda, která zjednodušila astronomické odkazy pro přesnější kalendář. Fyzické důkazy naznačující, že Koperníkova teorie týkající se pohybu Země byla doslova pravdivá, podporovaly zjevnou kacířství proti náboženskému myšlení té doby. Výsledkem bylo, že během aféry Galileo byl Galileo Galilei uvržen do domácího vězení, sloužil v Římě, Sieně, Arcetri a Florencii, protože publikoval spisy, o nichž se říká, že jsou „vehementně podezřelé z kacířství“. Jeho oponenti odsoudili heliocentrickou teorii a dočasně zakázali její výuku v roce 1633. Obdobně bylo v roce 1578 zavřeno akademické tajemství Naturae v Neapoli. V důsledku administrativní opozice emigrovali heliocentricisté z katolických do protestantských oblastí, z nichž někteří formovali Melanchthonův kruh.