Náboženství v Rusku

Abrahamská náboženstvíEdit

ChristianityEdit

Křesťanství bylo náboženskou sebeidentifikací 47,1% ruských populace v roce 2012. Jiné průzkumy veřejného mínění přinášejí odlišné výsledky: Ve stejném roce 2012 odhadovalo centrum Levada, že 76% Rusů byli křesťané; v roce 2013 odhadovala Nadace veřejného mínění, že 65% populace bylo křesťanů; v roce 2011 odhadlo Pew Research Center, že 73,6% Rusů byli křesťané; v roce 2011 Ipsos MORI odhadoval, že 69% Rusů byli křesťané; a v roce 2010 odhadlo Ruské centrum pro výzkum veřejného mínění (VCIOM), že ~ 77% Rusů byli křesťané.

Pravoslavné křesťanství je dominantním náboženstvím země a kromě toho starověrci a luteránství také měl v mnohonárodnostní historii Ruska značnou roli. Evangelikalismus a katolicismus (mezi Rusy) jsou v Rusku relativně nedávnými přírůstky ke křesťanství.

Ortodoxní křesťanstvíEdit

Podle Arena Atlas představovali ortodoxní křesťanští věřící 42,6% z celkového počtu obyvatel Ruska v roce 2012, zatímco podle podle průzkumu Pew Forum v roce 2017 představovali pravoslavní křesťanští věřící 71% z celkového počtu obyvatel Ruska. Většina z nich byli členové ruské pravoslavné církve, zatímco malou menšinou byli starověrci a pravoslavní křesťané, kteří buď nepatřili k žádné církvi, nebo nepatřili k neruským pravoslavným církvím (včetně arménské apoštolské církve a gruzínské pravoslavné církve). Neoficiální ortodoxní křesťané nebo neruskí ortodoxní křesťané tvořili 1,5% (2 100 000) celkové populace. Menší pravoslavné křesťanské církve jsou zastoupeny mezi etnickými menšinami Ukrajinců, Gruzínců a Arménů. Nepřipojení ortodoxní křesťané a menšiny neruských pravoslavných křesťanů tvořili více než 4% populace v Ťumeňské oblasti (9%), Irkutské oblasti (6%), Židovské autonomní oblasti (6%), Čeljabinské oblasti (5%), Astrachaň Oblast (4%) a Chuvashia (4%). Kozáci, historicky a někteří z nich i v moderním Rusku, patří k tvrdším zastáncům pravoslavného teokratického monarchismu.

Ruská pravoslavíEdit

Současná ruská pravoslavná církev (Moskevský patriarchát; Russkaia Pravoslavnaia Cerkov „), přestože se právně datuje teprve od roku 1949, tvrdí, že je přímým nástupcem předrevoluční pravoslavné církve Ruské (Pravoslavnaia Rossiskaia Cerkov“). Mají trochu jiný název odrážející rozdíl mezi Russkijem, etnickými Rusy a Rossiyanem, občany Ruska, ať už etnickými Rusy, nebo příslušníky jiných etnických skupin. Existuje také celá řada malých pravoslavných křesťanských církví, které rovněž tvrdí, že jsou přímými nástupci předrevolučního náboženského orgánu, včetně ruské pravoslavné církve a ruské pravoslavné autonomní církve. Mezi těmito církvemi a ruskou pravoslavnou církví často docházelo ke sporům ohledně opětovného vlastnictví nepoužívaných církví, přičemž většina případů vyhrála ruská pravoslavná církev díky spoluvlastnictví světských autorit.

Old BelieversEdit

Starověrci představovali v roce 2012 0,2% (400 000) z celkového počtu obyvatel země, s podílem vyšším než 1% pouze ve Smolenské oblasti (1,6%), Altaji Republika (1,2%), Magadanská oblast (1%) a Mari El (1%). Starověrci jsou náboženská skupina, která zažila nejdramatičtější pokles od konce ruské říše a v celém Sovětském svazu. V posledních letech říše tvořili 10% populace Ruska, zatímco dnes se jejich počet snížil na mnohem méně než 1% a existuje jen málo potomků rodin starověrců, kteří cítí kulturní spojení s vírou svých předků .

• Starověrci „Kostel svatého Mikuláše na Tverském náměstí v Moskvě .

• Starověrci “ Kostel archanděla Michaela v Mikhailovskaya Sloboda.

• Starověrci „Kostel Nanebevzetí Panny Marie v Rytově.

• Starověrci „Kostel Narození Páně v Orekhovo-Zuevu.

CatholicismEdit

Katolicismus byl 140 000 náboženstvím Ruští občané, asi 0.1% z celkového počtu obyvatel v roce 2012. Jsou soustředěni v západním Rusku, přičemž počet se pohybuje mezi 0,1% a 0,7% u většiny federálních subjektů tohoto regionu. Počet „etnických katolíků“ v Rusku, tedy Poláků a Němců, a menších menšin, neustále klesá kvůli emigraci a sekularizaci. Zároveň došlo k diskrétnímu vzestupu etnických ruských konvertitů ke katolické církvi.

Moskevská arcidiecéze spravuje latinský obřad katolické církve v Rusku. Další suffraganská biskupství existují v Irkutsku, Novosibirsku a Saratově. Irkutská diecéze je ve skutečnosti největší katolické biskupství na zemi a rozkládá se na ploše 9 960 000 čtverečních kilometrů. Téměř všichni ruští katolíci dodržují latinský obřad. Katolická církev však uznává extrémně malou ruskou řeckokatolickou církev jako církev byzantského ritu sui juris („vlastní jurisdikce“) v plném společenství s katolickou církví.

• Katolický kostel Neposkvrněného srdce Panny Marie v Kemerově.

• Katolická církev Narození v Magadanu.

• Katolický kostel Nejsvětější Trojice v Tobolsku.

• Katolická církev Povýšení svatého Kříž v Kazani.

Protestantismus a další křesťané Upravit

Různá označení protestantismu, jak historická, tak evangelická, stejně jako letniční náboženství 0,2% (300 000) obyvatel Ruska v roce 2012. Jejich počet byl o něco více než 1% pouze v Tuvě (1,8%), Udmurtii (1,4%) a Altajské republice (1%). Lutheranismus mezi finskými a německými etnickými menšinami neustále klesá, zatímco došlo k některým ruským konvertitům, takže některé tradičně finské církve, jako Evangelická luteránská církev Ingria, mají dnes více ruských než finských věřících. Adventisté, baptisté, metodisté a letniční jsou relativně nedávno představeni a mají v Rusku maximálně 120 let historie.

• Letniční bohoslužby v Murmansku.

• Moravský kostel ve Staré Sareptě, Volgograd.

• Kostel adventistů sedmého dne v Nižním Novgorodu.

• Luteránský kostel sv. Anny v Petrohradě.

IslamEdit

Islám je po ortodoxním křesťanství druhým největším náboženstvím v Rusku. Jedná se o historicky dominantní náboženství mezi některými kavkazskými etnickými skupinami (zejména Čečenci, Inguši a Adygejci) a některými turkickými národy (zejména Tatary a Bashkiry).

V roce 2012 byli v Rusku muslimové. 9 400 000 nebo 6,5% z celkové populace. Arena Atlas však nezkoumala populace dvou federálních subjektů s islámskou většinou, které měly dohromady téměř 2 miliony obyvatel, konkrétně Čečenska a Ingušska, takže celkový počet muslimů může být o něco větší. Muslimská komunita v Rusku nadále roste a podle velkého ruského muftiho šejka Rawila Gaynetdina dosáhla v roce 2018 25 milionů. Z těchto muslimů nebylo 6 700 000 neboli 4,6% z celkového počtu obyvatel Ruska spojeno s žádnými islámskými školami a pobočkami. Je to hlavně proto, že není nutné, aby muslimové byli přidruženi k nějaké konkrétní sektě nebo organizaci. Ti, kteří nejsou přidružení, jsou většinou sunnitští muslimové. Tito nepřidružení muslimové představují významné procentní podíly přes 10% v Kabardino-Balkarii (49%), Baškortostánu (38%), Karachay-Čerkessii (34%), Tatarstánu (31%), Yamalii (13%), Orenburgské oblasti (11%) ), Adygea (11%) a Astrachaňská oblast (11%). Většina oblastí Sibiře má nepřidruženou muslimskou populaci od 1% do 2%.

• Mešita v Dzeržinsku.

• Mešita Qolsharif v Kazani.

• Mešita Akhmada Kadyrova v Grozném.

• Mešita v Kinzebulatově.

• Mešita v Kulujevu u řeky Miass v Čeljabinsku.

JudaismEdit

Etnická a šamanská náboženství, pohanství a tengrismusEdit

Pohanství a tengrismus, počítané společně jako „tradiční náboženství předků“, byly po křesťanství a islámu třetí největší náboženskou skupinou s 1700, 000 věřících neboli 1,2% z celkového počtu obyvatel Ruska v roce 2012. Tato náboženství jsou chráněna zákonem z roku 1997, jehož komentář stanoví, že „jiná náboženství a vyznání, která tvoří neoddělitelnou součást historického dědictví ruských národů“, se rovněž vztahují na „starověké pohanské kulty, které byly zachovány nebo jsou znovu oživovány“. Tengrismus je pojem, který zahrnuje tradiční etnická a šamanská náboženství turkických a mongolských národů a moderní hnutí, která je v Rusku oživuje. Pohanství v Rusku je primárně reprezentováno oživením etnických náboženství ruských slovanských lidí a komunit, Osetů (Scythian), ale také náboženstvím kavkazských a ugrofinských etnických menšin.

V roce 2012 Slovanská domorodá víra (Rodnovery), kavkazský neopopanismus a osetský asianismus byly zastoupeny významným počtem věřících v Severní Osetii – Alanie (29%), Karachay-Cherkessia (12%), Kabardino-Balkaria (3%), Orenburgská oblast (nad 3%), Kemerovská oblast (více než 3%), 2% až 3% v Dagestánu, Astrachanské oblasti, Kalugské oblasti, Ťumeňské oblasti, Irkutské oblasti a Magadanské oblasti. Slovanská domorodá víra byla přítomna také v mnoha federálních subjektech západního Ruska v procentech v rozmezí 1% až 2%.

Samotný Rodnovery představoval 44% stoupenců „tradičních náboženství předků“. , tedy přibližně 750 000 lidí. Rodnoverové organizace zahrnují Unii společenství slovanských Rodnoverů (Native Faith) se sídlem v Kaluze. Moskevská komunita byla státem zaregistrována jako první v roce 1994. Rusští Rodnovers věří v Roda, nejvyššího boha, a v menší božstva, mezi něž patří Perun a Dazhbog. Ruská centra Rodnovery se nacházejí také v Dolgoprudném, Pskově a dalších městech a Moskva má několik svatyní.

Uralský novopohanství praktikují ugrofinské etnické menšiny (především Mari, Mordvinové, Udmurti a Komi). Mezi těmito národy pohanství přežilo jako nepřerušená tradice po celé sovětské období. Mari Native Faith praktikovalo 6% populace Mari El v roce 2012. Jiné studie uváděly vyšší podíl 15%. Pohanství praktikovaly 2% až 3% populace Udmurtie (Udmurt Vos) a Perm Krai a 1% až 2% populace republiky Komi.

Existují skupiny Rodnover které kombinují ugrofinské a slovanské prvky, zatímco jiné organizace Rodnoveru se starají také o lidi, kteří dodržují skandinávské (pohanské) a řecké (helénské) tradice.

Pohanství je podporováno například vládami některých federálních subjektů Mari El. Ačkoli pohanství často čelí nepřátelství pravoslavného duchovenstva, patriarcha Alexy II. Zdůraznil, že protestantští misionáři představují větší nebezpečí než etnická náboženství, a ta by měla být respektována. Pohani čelili násilí v některých islámských oblastech Kavkazu. Například Aslan Tsipinov byl zavražděn islamisty v roce 2010 v Kabardino-Balkarii. Měsíce před svou smrtí byl Tsipinov naznačen extremisty, aby zastavil práci na popularizaci čerkeských (kabardiánských) pohanských rituálů.

Tengrismus a turko-mongolská šamanská náboženství se vyskytují především na Sibiři a na ruském Dálném východě. V roce 2012 věřilo v domorodá náboženství 13% obyvatel Altajské republiky – mezi něž patří burkhanismus nebo „bílá víra“ – jako 13% v Jakutsku, 8% v Tuvě, 3% v Kalmykii, mezi 2% a 3% v Khakassia, Buryatia a Kamčatka. Arena Atlas nepočítal počet obyvatel Čukotky, kde většina Čukčů praktikuje své domorodé náboženství.

• Slavnostní vystřelení pro Ysyakh, jakutský Nový rok.

• Aal Luuk Mas, Jakutský světový strom, symbolizující tři úrovně reality.

• Yakutský rituální tanec v kruhu.

• Burjatský šaman Budazhap Širetorov, vedoucí náboženské komunity Altan Serge.

• Osetský chrám Rekom v oblasti Tsey, Alaginsky.

• Mordvinský rituální výkon.

• College of Mari Priests (kart).

• ruská svatyně Rodnover v Kalugě.

• Oltář ruského pohana praktikujícího Rökkatru Heathenry.

Indická, íránská a dalekovýchodní náboženství Upravit

BuddhismEdit

V roce 2012 byl buddhismus praktikován 700 000 lidí v Rusku, neboli 0,5% z celkové populace. Jedná se o tradiční náboženství některých turkických a mongolských etnických skupin v Rusku (Kalmyků, Burjatů a Tuvanů). V roce 2012 to bylo náboženství 62% z celkového počtu obyvatel Tuvy, 38% z Kalmykie a 20% z Burjatska. Buddhismus má také věřící, kteří tvoří 6% v Zabajkalském kraji, především v etnických Burjatech, a 0,5% až 0,9% v Tomské oblasti a Jakutsku. Buddhistické komunity lze nalézt v jiných federálních subjektech Ruska, mezi 0,1% a 0,5% v Sachalinské oblasti, Khabarovském kraji, Amurské oblasti, Irkutské oblasti, Altaji, Khakassii, Novosibirské oblasti, Tomské oblasti, Ťumeňské oblasti, Orenburgské oblasti, Arkhangelské oblasti, Murmanská oblast, Moskva a Moskevská oblast, Petrohrad a Leningradská oblast a v Kaliningradské oblasti. Ve městech jako Moskva, Petrohrad a Samara se často až 1% populace identifikuje jako buddhisté.

Buddhismus v Rusku je téměř výlučně tibetskou vadžrajánskou školou, zejména Gelug, ale stále více také Nyingma a Kagjü ( Buddhismus Diamantové cesty). Existuje mnoho ruských konvertitů a novější školy byly zástupci Gelugu často kritizovány v důsledku rusistického (Rossiysky) buddhismu a západních buddhistických misionářů.

• Kalmyk Burkhan Bakshin Altan Sume v Elista.

• Pavilony Buryat Ivolginsky Datsan v Ivolginsku.

• Návštěvníci ustuu-huree, tuvanského buddhistického kláštera v Čadanu.

• Datsan Gunzechoinei v Petrohradu, nejsevernějším buddhistickém chrámu v Rusku.

HinduismEdit

Hinduismus, zejména ve světě říše Krišnaismu, Vedismu a Tantrismu, ale také v jiných formách, si získaly mezi Rusy pokračování od konce sovětského období, a to především prostřednictvím misijní práce potulných guru a swamis a organizací, jako je Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny a Brahma Kumaris. Tantra Sangha vznikla v samotném Rusku. Vykopání starodávného idolu představujícího Višnu v oblasti Volhy v roce 2007 podpořilo zájem o hinduismus v Rusku.

Ruský Hare Krišna však čelí nepřátelství ruské pravoslavné církve. V roce 2011 se státní zástupci v Tomsku neúspěšně pokusili postavit mimo zákon Bhagavad-Gítu, jaká je, ústřední text hnutí Krišnaitů, obviněného z extremismu. Ruští Krišnaité v Moskvě dlouho bojovali za stavbu velkého chrámu Krišny v hlavním městě, který by kompenzoval prostory, které jim byly přiděleny v roce 1989 a později zabaveny pro stavební plány měst; přidělování pozemků chrámu bylo opakovaně bráněno a odkládáno a arcibiskup Nikon z Ufy požádal sekulární úřady, aby zabránily výstavbě „modlářského pohanského chrámu pro Krišnu“ „v samém srdci pravoslavného Ruska“.V srpnu 2016 byly prostory kláštera Divya Loka, védského kláštera založeného v roce 2001 v Nižním Novgorodu, rozebrány místními úřady poté, co byly v roce 2015 prohlášeny za nezákonné.

• Hare Krišna v Moskvě oslavuje Rathu Játru.

• Davy oslavující Rathu Játru v Moskvě.

• Oddaní Hare Krišna v ulicích Moskvy.

• Hare Krišna oddaní distribuující vegetariánská jídla.

SikhismEdit

Sikhismus je v Rusku praktikován řadou imigrantů z indického státu Paňdžáb a z Afghánistánu, i když existuje malý počet ruských převádí. V Rusku existují tři sikhské organizace: moskevská „Gurudwara Komiti“ zajišťující afghánsko-indické sikhy, založená v 90. letech a oficiálně registrovaná v roce 2000; „Amrit Nam Sarovar“, mezinárodní ortodoxní sikhská misijní organizace, která vyučuje kundaliní jógu; a „Radhasoami Satsang Beas“, mezinárodní neortodoxní sikhská organizace, která věří ve své vlastní žijící učitele.

TaoismEdit

Taoismus v Rusku praktikují čínští přistěhovalci a někteří ruští konvertité. Začalo se šířit v Rusku po skončení Sovětského svazu, zejména díky práci mistra Alexe Anatoleho, samotného Rusa a taoistického kněze, zakladatele Centra tradičních taoistických studií, které působí v Moskvě od roku 2002. „Studio Taiji Victora Xiao“ v Moskvě zastupuje taoismus Longmen. Další pobočkou v Rusku je taulismus Wuliu, se sídlem v Petrohradě jako „Taoistické centrum Dao De“ od roku 1993, s pobočkami v Moskvě, Rostově na Donu a Nižnij Novgorod. „Shen Taoist Center“ se sídlem v Moskvě a pobočkami v Novosibirsku a Krasnodaru je pobočkou mezinárodní organizace Mantak Chia „Universal Healing Tao“.

YazidismEdit

Jezidismus praktikuje menšina, která se v Rusku etablovala již během rusko-tureckých válek a zejména během první světové války, i když v roce 2010 jejich počet vzrostl, když noví přistěhovalci z Iráku prchali před protijazidským pronásledováním muslimy . Jezídské komunity jsou registrovány v Jekatěrinburgu, Irkutsku, Nižním Novgorodu, Samaře, Tule, Uljanovsku, Jaroslavli a Krasnodarském kraji. V roce 2016 byl založen Výzkumný ústav jezídských dějin a náboženství jako pobočka Ústavu orientalistiky Ruské akademie věd.

ZoroastrianismEdit

Zoroastrianismus v Rusku praktikuje řada nedávných ruských konvertitů, ačkoli náboženství historicky působilo v oblasti severního Kavkazu, mezi Skythy a později v Alanii a kavkazské Albánii. Existují dvě ruské zoroastriánské organizace: „Zoroastrianská komunita v Petrohradu“ zaregistrovaná v roce 1994 a původně založená počátkem 90. let Pavlem Globou jako „Avestanská škola astrologie“; a „ruský Anjoman“ se sídlem v Moskvě s pobočkami v několika dalších městech, který spolupracuje s „Anjoman Bozorg Bazgasht“, organizací íránských zoroastrijských přistěhovalců v Evropě. Ruský Anjoman nazývá svou víru „Blagovery“ a zoroastrismus v Rusku má obecně úzké vazby s Rodnovery.

Nová náboženská a duchovní hnutí Upravit

V moderním Rusku jsou „všechny druhy okultní, pohanské a pseudokřesťanské víry velmi rozšířené“. Některé z nich jsou „disciplinované organizace s dobře definovaným členstvím“. Odborníci na náboženství Sergej Filatov a Roman Lunkin odhadovali v polovině 2000s, že dobře organizovaná nová náboženská hnutí měla asi 300 000 členů. Dobře organizovaná hnutí nicméně představují pouze „pokles“ nového náboženského „oceánu“. Většina z nich je skutečně „amorfní, eklektická a plynulá“, obtížně měřitelná, zaměřená na zdraví, uzdravení a životní styl, složená z fragmentů vypůjčených z východních náboženství, jako je buddhismus, hinduismus a jóga. Podle Filatova a Lunkina tato hnutí, i když většinou neorganizovaná, představují spíše „samostatný systém“ než „přechodnou fázi na cestě k nějakému jinému náboženství“.

Nativní nová náboženská hnutí Ruska jsou Bazhovismus, Ivanovismus, Roerichismus, Ringing Cedars „Anastasianism a další. Jsou také zastoupeny Čtvrtá cesta, Theosofická společnost a Antroposofická společnost. Roerichismus, který byl zahájen před perestrojkou, je paradigmatickým příkladem hnutí, které přizpůsobuje východní náboženství přesvědčení o podmínkách současného Ruska.Není to centrálně strukturované hnutí, ale má podobu prachu klubů a asociací. Další hnutí, Ivanovismus, je systém léčení chladem a vztahem mezi lidstvem a přírodou založený mystikem Porfiry Ivanovem (1898–1983), jehož následovníky nazývají „poslem vesmíru“. Jeho učedníci, Ivanovité, jsou rozeznatelní podle lehkého oblečení a sandálů nosených v zimě. „Zvonící cedry“ „Anastasianismus je nové náboženské, duchovní a sociální hnutí blízké Rodnovery, které začalo ve středním Rusku v roce 1997, na základě série deseti knih Zvonění cedrů Ruska od Vladimíra Megreho. Další hnutí spoléhají na astrologii, která věří asi 60% Rusů, což zdůrazňuje bezprostřední začátek věku Vodnáře, konec světa, jak je v současnosti znám, a formování nadřazené „rasy Vodnářů“.

• Mezinárodní centrum Roerichů v Moskvě.

• Matka světa (1924), Nicholas Roerich.

• Agni jóga (1928–1930), Nicholas Roerich.

• Golodova pyramida ve výstavbě v Bolshoye Sidelnikovo, Sverdlovsk O výbuch.

• Kostel Scientologie v Moskvě.