Paul Watt
říjen 2003
k dispozici ve formátu PDF (114,22 KB 
)
Obsah
Šintoismus
Buddhismus
Konfucianismus
Křesťanství a nová náboženství
Poznámky
Japonská náboženská tradice se skládá z několika hlavních složek, včetně šintoismu, nejstaršího japonského náboženství, buddhismu a konfucianismu. Křesťanství bylo v Japonsku jen malým hnutím. Avšak takzvaná „nová náboženství“, která vznikla v devatenáctém a dvacátém století, jsou dnes významným rysem japonského náboženského života.
Šintoismus
Šintoismus neboli „způsob duchové nebo božstva, “začala se formovat v prehistorickém období Japonska před šestým stoletím nl V této rané fázi byl šintoismus náboženstvím před gramotné společnosti, která byla organizována kolem centrální sociální jednotky klanu. Šintoistická božstva nebo kami byli považováni za pronikající do přírodního světa. Jedinečně tvarované nebo úctyhodné stromy, hory, řeky a skály, vše lze považovat za kami, ale za lidské lze také považovat lidské bytosti. Raná mytologie vyvinutá předním klanem šestého a sedmého století, klan Yamato, později známý jako císařská rodina, si myslí, že vůdce klanu, císař, byl potomkem jejich ochránce kami, bohyně slunce Amaterasu. Ale například velcí válečníci a básníci byli také uznáni jako kami díky svým zvláštním schopnostem.
Protože raný šintoismus neměl zakladatele ani neprodukoval posvátné texty, bylo náboženství založeno na komunálních rituálech byl přenesen. Cílem rituálů bylo zachovat nebo obnovit harmonii mezi přírodou, lidmi a kami, kterou raní Japonci považovali za normu. Když Japonci začali přijímat zemědělství kolem třetího století př. N. L., Šintoistické rituály byly úzce spjaty s hospodářským rokem. Komunální slavnosti se konaly v době výsadby nebo sklizně nebo v důležitých obdobích v historii komunity. Hlavní rituály obsahovaly čtyři části: očištění, oběti, recitace nebo modlitby a závěrečné jídlo. Všichni členové komunity se zúčastnili, byť jen symbolicky, závěrečného jídla, čímž znovu přinesli harmonii ve vztahu lidí a kami.
Ačkoli šintoismus neměl v nejranější fázi žádné posvátné struktury, v šestém a sedmém století n. l. začali Japonci stavět svatyně, které obsahovaly symbolické reprezentace kami a poskytovaly místo pro rituály. (1)
Stojí za zmínku, že zatímco japonští vládní představitelé používali šintoismus k legitimizaci japonské války v Pacifiku v letech 1937 až 1945, šintoismus byl po většinu své historie náboženství spojené s přírodou, zemědělstvím a místní komunity.
Buddhismus
Buddhismus vznikl v Indii v šestém století př. n. l. a po průchodu Čínou a Koreou dorazil do Japonska v šestém století n. l. Jak původně představoval historický Buddha, buddhismus byla cesta praxe, kterou se jednotlivec mohl vydat, aby se osvobodil od utrpení. Buddha učil, že bez ohledu na relativní stupně štěstí, kterých by člověk mohl v životě dosáhnout, všechny živé bytosti nakonec onemocní, stárnou a umírají. A protože přijal indickou myšlenku znovuzrození podle karmy, utrpení bylo chápáno tak, že se natrvalo rozšířilo do budoucnosti. Buddha si myslel, že k získání osvobození od utrpení je třeba dosáhnout nového chápání reality. Zejména člověk musel vidět, že osoby a věci neexistují autonomně na základě individuálního „já“, ale spíše to, že všechny věci jsou propojeny v síti vzájemné závislosti. K překonání sebestřednosti nevědomých bylo třeba transformovat něčí způsob myšlení a jednání praktikováním buddhistické morálky, meditace a moudrosti nebo studia.
V prvním století př. n. l. Mahájána pokračovala nová větev náboženství zvaná Mahayana neboli Větší vozidlo. předat cestu morálky, meditace a moudrosti jako cestu k osvobození, ale také vyvinula nové formy myšlení a praxe, aby oslovila co nejvíce lidí. Vedoucí mahájány přidali do buddhistického kánonu stovky nových sútrů nebo písem , texty, které zavádějí Buddhy a bódhisattvy (osvícené pomocníky Buddhů), které nebyly v dřívější tradici vidět.
Některé nové sútry doporučují cestu oddanosti těmto osvíceným bytostem. učinit první krok k osvobození, nebo v několika málo textech, jako způsob získání znovuzrození v čisté zemi jednoho z těchto Buddhů. Navíc, stejně jako prakticky všechny náboženské tradice, jak raný buddhismus (dnes obvykle nazývaný Theravada nebo „Učení starších“), tak i mahájánský buddhismus přenášely magii, která slibovala následovníkům úlevu od různých pohrom. Čína, Korea a Japonsko.(2)
Když se buddhismus v šestém století dostal do Japonska z Koreje a Číny, jeho sofistikované filozofické poselství bylo pro většinu Japonců obtížné pochopit. Malá elita se poté učila čínštinu (první japonský psaný jazyk) a někteří z nich začali studovat čínské buddhistické texty, jak to učenci a členové duchovenstva v Japonsku dělají až do současnosti. Většinu Japonců však nejprve přitahovalo buddhistické umění, buddhistické kouzlo nebo možnost užších vztahů s vyspělou civilizací v Číně, kde se již rozšířil buddhismus. Ať už byla přitažlivost jakákoli, do osmého století, kdy Japonci založili své první stálé hlavní město ve městě Nara, japonský soud přijal buddhismus stejně jako šintoismus.
Jak se dalo očekávat, v průběhu japonské historie vznikla řada vlivných buddhistických sekt. Tři příklady mohou poskytnout pohled na jedinečné rysy japonské buddhistické tradice.
Na konci osmého století bylo hlavní město Japonska přesunuto z Nary do Heian-kyo, předchůdce dnešního Kjóta. Během období Heian (794-1185) byla forma buddhismu v Indii obvykle nazývána tantrickým buddhismem, ale esoterický buddhismus v Japonsku se stal velmi populární. Sekta Šingon (True Word nebo Mantra), založená Kukaiem (774-835), byla jednou ze dvou esoterických sekt, které se v této době šířily.
Shingon byl spojován s jedinečným stylem meditace, který zahrnoval mandaly (umělecké reprezentace různých Buddhů a bódhisattvů nebo světa, jak je vidí tyto osvícené bytosti), mudry (symbolické polohy rukou spojené s každým Buddhem a bódhisattvou) v mandalech) a mantry (posvátné sanskrtské verše spojené s těmito postavami). Zaměřením mysli na jeden z obrazů v mandale, napodobením polohy ruky Buddhy nebo bódhisattvy, na které se člověk soustředil, a recitováním mantry spojené s touto bytostí by člověk mohl vyvolat vědomí své vlastní identity s Buddhové v těle, řeči a mysli.
Pro mnoho japonských praktikujících však bylo získání spojení s Buddhy a bódhisattvy v mandalách také způsobem, jak získat nadpřirozené síly. V jejich myslích mohla tato meditace vést k dosažení schopnosti vyhánět útočné duchy, uzdravovat nemocné nebo způsobovat déšť. Esoterický buddhismus se dále snažil začlenit šintoismus do své interpretace světa a tvrdil, že šintoistické kami jsou japonskými projevy buddhů a bódhisattvů. (3)
Dvě další vlivná japonská buddhistická hnutí, Zen a Čistá země, vznikla ve dvanáctém a třináctém století. Jedenácté a dvanácté století bylo dobou politických nepokojů a válčení. Koncem dvanáctého století se japonská třída samurajů nebo válečníků dostala k moci, aby vytvořila feudální politický systém vedený teoreticky císařem, ale ve skutečnosti šógunem nebo vedoucím generálem země. Tato nová třída vedení nebyla přitahována k esoterickému buddhismu, ale k zenu. Sekta zenu nebo meditace vznikla v Číně v šestém až devátém století. Když se Zen ve dvanáctém století představil Japoncům, proslavil se disciplínou a střídmostí svých klášterních tradic, důrazem na meditaci jako klíčem k dosažení osvobození, použitím koanu (krátká a záhadná výměna mezi zenový mistr a žák, který byl někdy používán jako pomůcka při meditaci) a pro svou historii zenových mistrů ochotných udělat téměř cokoli, aby své studenty přivedli k osvícení „nyní“. Třída samurajů byla zvlášť přitahována Zenovým důrazem na kázeň a její vážností pro život. Zen byl také úzce spojen s určitými uměleckými díly v Japonsku (monochromatické malování inkoustem, čajový obřad a další) a díky nim měl široký dopad o japonské kultuře. (4)
Oddaná tradice v mahájánském buddhismu se také dostala do popředí ve dvanáctém a třináctém století. Kvůli válce ve dvanáctém století i kvůli řadě přírodních katastrof, které zasáhly v oblasti hlavního města mnoho Japonců věřilo, že země vstupuje do temného období své historie, které nazývají „zvrhlý věk Dharmy (neboli Buddhova učení)“ (mappo). Tvrdili, že během takového období bylo několik lidí schopno dosáhnout osvícení tradičními metodami. Honen (1133-1212), zakladatel sekty Čisté země v Japonsku, učil, že vše, co člověk může dělat v degenerovaném věku, je volání na jméno Amida (Amitabha v sanskrtu), Buddha, který v jisté Čisté zemi Sutras řekl, že přivede do své čisté země všechny, kdo ho s vírou vzývají. Nebyla nutná žádná další praxe. Honenův žák, Shinran (1173–1262), původce sekty Pravá čistá země, zaujal ještě radikálnější výklad textů. Aby ukázal, že v degenerovaném věku není možné udělat nic pro dosažení osvobození, Shinran zcela odmítl celibátní, vegetariánský život kláštera.Následně všichni vůdci sekty Pravá čistá země žili jako laici. Shinran byl prvním mnichem v tradiční buddhistické tradici, který odmítl klášterní život.
Konfucianismus
Stejně jako buddhismus, i konfucianismus vstoupil do Japonska z Koreje a Číny. Tradici založil v Číně Konfucius (551–479 př. N. L.), Jehož učení předali jeho potomci v Analects nebo Sayings of Confucius. Konfucius, který žil v době politických nepokojů, se pokusil přivést svůj svět zpět k míru a stabilitě tím, že naléhal na lidi, aby pěstovali ctnost. Zejména zdůraznil hodnoty synovské zbožnosti nebo úcty k rodičům a starším, slušnosti nebo řádného chování, povinnosti, loajality, učení a shovívavosti. Jeho výroky naznačují, že viděl stabilní rodiny jako základ stabilních vlád. Ačkoli měl malý zájem o četná božstva, která jeho současníci poznávali, viděl svou sociální vizi jako legitimovanou posvátnou silou, kterou nazýval T’ien nebo nebe.
Konfucianismus poznali Japonci od šestého n. l.; až v období Edo nebo Tokugawa (1600–1868) se stala přední státní ideologií a všudypřítomným učením v japonské společnosti. V té době se Japonci dostali z jiného období politického chaosu a nová rodina válečníků, která převzala moc, Tokugawa, viděla hodnotu konfuciánského učení spolu s buddhismem a šintoismem ve snaze nastolit trvalý mír. Vláda Tokugawa nakonec zřídila konfuciánskou školu Shoheiko nebo „Škola prosperujícího míru“ a vedoucí feudálních domén, které Tokugawa ovládala, založily podobné školy. Několik učitelů zavedlo speciální etický kodex pro třídu válečníků, známý jako bushido , způsob válečníka, který spojil Zenův důraz na disciplínu a střídmost, šintoistickou lásku k zemi a konfuciánské hodnoty synovské zbožnosti, loajality, oddanosti povinnosti a učení. Tyto hodnoty a postoje šířila po celé japonské společnosti populární učitelé jako Baigan Ishida (1685-1744), který učil synkretismus nebo prolínání konfucianismu, buddhismu a šintoismu. (5) Jak již uvedli mnozí učenci moderního Japonska, šíření těchto hodnot pomohlo Japoncům rychle se modernizovat v devatenáctém a dvacátá století.
Křesťanství a nová náboženství
Dvě další pozoruhodné součásti japonské náboženské tradice jsou křesťanství a nová náboženství ons. Křesťanství vstoupilo do Japonska poprvé v šestnáctém století, kdy byl v roce 1549 zaveden katolicismus. V té době si získalo několik následovníků a rodina Tokugawa potlačila křesťanství v sedmnáctém století. Po zhroucení kontroly nad Tokugawou a otevření Japonska světu v období Meidži (1868-1914) bylo křesťanství znovu zavedeno protestantskými misionáři. Křesťanští misionáři a učitelé stavěli školy a nemocnice a byli důležitým prostředkem pro poznání Západu. Zvláštní pozornost věnovali také potřebám žen a pracovníků. I v tomto období však křesťanští přívrženci nikdy netvořili více než jedno procento japonské populace. Dvěma překážkami šíření náboženství byla poptávka křesťanství po výlučné oddanosti (která byla v ostrém kontrastu s inkluzivnějším přístupem Japonců) a povýšený postoj k japonské kultuře, který někteří misionáři projevovali.
Tzv. nová náboženství Japonska vznikla po tisících v devatenáctém a dvacátém století. Většina z těchto náboženství má jen několik stovek nebo tisíc následovníků, ale některá, jako například buddhistická skupina Soka gakkai („The Value Creation Society“), tvrdí, že mají několik milionů. Tyto skupiny mají obvykle společnou řadu charakteristik. Obvykle mají charismatického vůdce, který překonal těžkosti. Mají sklon slibovat konkrétní výhody, jako je zdraví, bohatství a řešení rodinných problémů. I když mohou mít primární vztah se šintoismem nebo buddhismem, často kombinují prvky z několika náboženství. Mají tendenci kritizovat starší náboženské instituce a do náboženské praxe obvykle intenzivněji zapojují své následovníky. Někteří pozorovatelé nových náboženství odhadují, že až jedna čtvrtina japonské populace může mít nějakou účast v nových náboženstvích. Z této skutečnosti však nelze vyvodit, že se Japonci dnes považují za „náboženské“. Naopak, většina Japonců si o sobě myslí, že jsou sekulární, s náboženskými institucemi se setkávají jen příležitostně v době svateb, pohřbů nebo velkých svátků, jako je Nový rok. Přesto se mnohé z hodnot, které tradiční náboženství legitimovaly, staly součástí struktury každodenního života.
Poznámky
1 Vizuální úvod do šintoismu najdete v http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTM.Přímou diskusi o šintoistických rituálech lze najít v Ono Sokyo, Šintoismus, Cesta Kami (Tokio: Charles E. Tuttle, 1962), 50–57.
2 Obecný úvod do buddhismu, který se dotýká i šíření náboženství do Japonsko je Damien Keown, Buddhismus: Velmi krátký úvod (New York: Oxford University Press, 1996).
3 Více informací o Kukai a Shingon viz Paul B. Watt, „Kukai“, buddhistická spiritualita: Později Čína, Korea , Japonsko a moderní svět (New York: The Crossroad Publishing Company, 1999), 174–185.
4 Poučné video o zenu je The Principles and Practice of Zen (Princeton, NJ: Films for the Humanities, 1988) . Části videa lze použít k představení života v zenovém klášteře i kulturního dopadu zenu.
5 O hnutí Baigan Ishida, známém jako Šingaku, viz Paul B. Watt, „Buddhistický prvek v Šingaku,“ Buddhistická spiritualita: Později Čína, Korea, Japonsko a moderní svět (New York: The Crossroads Publishing Company, 1999), 337–347.
Paul Watt je profesor a ředitel asijských studií na DePauw University.