Ilustrace rukopisu Prózy z 18. století Edda s Hermóðrem na Sleipniru (vlevo ), Baldr (vpravo nahoře) a Hel (vpravo dole). Podrobnosti zahrnují, ale nejsou omezeny na Hellovo jídlo „hlad“ a nůž „hladomor“.
„Heimdallr touží po Iðunnově návratu z podsvětí“ (1881) Carl Emil Doepler.
Seo HellEdit
Staroanglické evangelium Nikodémové, uchované ve dvou rukopisech z 11. století, obsahuje ženskou postavu označovanou jako peklo Seo, která se zapojuje do létání se Satanem a říká mu, aby opustila své obydlí (staroanglický výraz mynre onwununge). Co se týče Seo Hell ve staroanglickém evangeliu Nikodéma, Michael Bell uvádí, že „její živá personifikace v dramaticky vynikající scéně naznačuje, že její pohlaví je více než gramatické, a vyzývá ke srovnání s bohyní staroseverského podsvětí Hel a s německou lidovou paní Frau , nemluvě o bohyních podsvětí v jiných kulturách „přesto dodává, že“ možnost, že tyto rody jsou pouze gramatické, je posílena skutečností, že staronorská verze Nikodéma, možná přeložená pod anglickým vlivem, zosobňuje peklo neutrálně (stará norština þat helvíti). „
Bartholomeus saga postolaEdit
Stará norština Bartholomeus sága postola, popis života svatého Bartoloměje z 13. století, zmiňuje„ královnu Hel. “ V příběhu se ďábel skrývá v pohanské modle a je svázán Bartolomějovými duchovními schopnostmi uznat sám sebe a přiznat se, ďábel označuje Ježíše jako toho, který „vedl válku s Hel naší královnou“ (stará norština heriaði a Hel drottning vara). „Královna Hel“ není nikde v ságě zmíněna.
Michael Bell říká, že zatímco Hel se „může zpočátku zdát totožná se známou pohanskou bohyní skandinávského podsvětí“ jako popsáno v kapitole 34 Gylfaginninga, „v kombinaci starodávné a staronorské verze Nikodéma vrhá zcela jiný stín,“ a že v Bartholomeus sága postola „je zjevně královnou křesťanů, nikoli pohanů, podsvětí. “
Počátky a vývojUpravit
Jacob Grimm se domníval, že Hel (kterou zde označuje jako Halja, teoretizovanou protogermánskou formu termínu) je v podstatě„ obrazem chamtivý, neochvějný, ženské božstvo “a že„ čím vyšší je nám dovoleno proniknout do našich starožitností, může být Halja méně pekelná a božská. Z toho máme obzvláště silnou záruku v její afinitě k indické Bhavani, která cestuje a koupe se jako Nerthus a Holda, ale také se jí říká Kali nebo Mahakali, velká černá bohyně. V podsvětí má sedět v soudu nad duší. Tato kancelář, podobné jméno a černý odstín ji činí nesmírně jako Halja. A Halja je jednou z nejstarších a nejběžnějších koncepcí našeho pohanství. “
Grimm teoretizuje, že Helhest, třínohý kůň, který se v dánském folklóru potuluje po venkově„ jako předzvěst moru a moru “, byl původně ořem bohyně Hel a ten na tomto oři Hel toulal po zemi „sbíral mrtvé, které jí náležely.“ Grimm navíc říká, že Hel byl kdysi připisován vůz, se kterým Hel podnikala cesty. Grimm říká, že Hel je příkladem „napůl bohyně;“ „té, kterou nelze prokázat jako manželku nebo dceru boha a která stojí v závislém vztahu k vyšším božstvům“ a že „napůl bohyně“ stojí výše než „napůl bohové“ v germánské mytologii.
Hilda Ellis Davidson (1948) uvádí, že Hel „jako bohyně“ v přežívajících pramenech patrně patří k žánru literární personifikace, že slovo hel je obecně „používá se jednoduše k označení smrti nebo hrobu“ a toto slovo se často jeví jako ekvivalent anglického „smrti“ „„ který uvádí Davidson “se přirozeně hodí k personifikaci básníky.“ Davidson vysvětluje, že „zda tato personifikace byla původně založena na víře v bohyni smrti zvanou Hel, je další otázka,“ ale že nevěří, že přeživší zdroje uvádějí důvod se tomu domnívat. Davidson dodává, že na druhé straně existují různé další příklady „určitých nadpřirozených žen“ spojených se smrtí ve zdrojích severské mytologie, které „se zdají být úzce spjaty se světem smrti a byly zobrazeny jako přivítání mrtvých válečníků, „a že vyobrazení Hel„ jako bohyně “v Gylfaginning„ by jim mohlo něco dlužit. “
V pozdější práci (1998) Davidson uvádí, že popis Hel našel v kapitole 33 Gylfaginning „stěží naznačuje bohyni.„Davidson dodává, že„ to však není dojem, který vzbuzuje Hermodova jízda s Helem později v Gylfaginningu (49) “, a zdůrazňuje, že zde Hel„ s autoritou jako vládce podsvětí “a to z její říše” Dary posílá zpět Friggovi a Fullovi Balderova manželka Nanna jako ze spřáteleného království. “Davidson předpokládá, že Snorri mohla mít„ dříve proměnila bohyni smrti v alegorickou postavu, stejně jako vytvořil Hel, podsvětí odstínů, místo „kam chodí zlí lidé“, jako křesťanské peklo (Gylfaginning 3). “Davidson pokračuje v tom, že:
Na druhé straně bohyně smrt, která představuje hrůzy porážky a rozkladu, je jinde dobře známa; postava Kali v Indii je vynikajícím příkladem. Stejně jako Snorriina Hel je děsivá svým vzhledem, černou nebo tmavou barvou, obvykle nahá, zdobená useknuté hlavy nebo paže nebo mrtvoly dětí, rty potřísněné krví. Pronásleduje bojiště nebo kremaci a dřepí na mrtvolách. Přesto je „příjemcem horlivé oddanosti od nesčetných oddaných, kteří k ní přistupují jako ke své matce“.
Davidson dále srovnává s časnými atesty Irské bohyně Badb (Davidson poukazuje na popis Badba z hostelu The Destruction of Da Choca, kde Badb nosí tmavý plášť, má velká tlama, má tmavou barvu a přes ramena jí padají šedé vlasy nebo alternativně „Jako červená postava na okraji brodu myje vůz krále odsouzeného k smrti“) a The Morrígan. Davidson dochází k závěru, že v těchto příkladech „zde máme divokou destruktivní stránku smrti se silným důraz na jeho fyzické hrůzy, takže bychom možná neměli předpokládat, že příšerná postava Hel je zcela Snorriho literární vynález. “
John Lindow uvádí, že většina podrobností o Hel, jako o figuře, se nenachází mimo Snorriho psaní v Gylfaginningu a říká, že když starší skaldická poezie „říká, že lidé jsou“ v „spíše než“ s „Hel, máme zjevně co do činění s místem spíše než s osobou, a předpokládá se, že jde o starší koncepci,“ že podstatné jméno a místo Hel pravděpodobně původně znamenaly jednoduše „hrob“ a že „personifikace přišel později. “Rovněž vytváří paralelu mezi zosobněným Helovým vyhoštěním do podsvětí a poutáním Fenrira jako součást opakujícího se tématu spoutaného monstra, kde je nepřítel bohů spoután, ale je předurčen osvobodit se na Ragnaroku . Rudolf Simek teoretizuje, že postava Hel je „pravděpodobně velmi pozdním ztělesněním podsvětí Hel“, a říká, že „první písma používající bohyni Hel se nalézají na konci 10. a v 11. století“. Simek uvádí, že alegorický popis Helova domu v Gylfaginningu „zjevně stojí v křesťanské tradici“, a že „celkově nic nemluví ve prospěch víry v Hel v předkřesťanských dobách.“ Simek však také uvádí, že Hel se možná objevuje jako jedna ze tří postav, které se objevují společně na B-braktátech v období migrace.