Czego możemy się dziś nauczyć z jego życia i filozofii?
Kim był Lucjusz Annaeus Seneca? Z jednej strony był uprzywilejowanym hipokrytą, który głosił cnotę, po cichu popierając niewypowiedziane zbrodnie i który wychwalał proste życie, ciesząc się bajecznym bogactwem. Pochodzący z Hiszpanii, w I wieku naszej ery znalazł się w najwyższych kręgach politycznych Rzymu. Po starciu z żoną cesarza Klaudiusza znalazł się na wygnaniu na Korsykę na dekadę, by zostać odwołanym pod warunkiem, że przyjmie rolę nauczyciela młodego chłopca, który zostanie cesarzem Neronem.
Dobroczynny pogląd utrzymywałby, że Seneca robił wszystko, co w jego mocy, aby powstrzymać ekscesy młodego Nerona, ale kiedy zaakceptował, że to przegrana sprawa, zrobił wszystko, co w jego mocy, aby wydobyć się z sytuacji i wycofać się z publicznego życie tak dużo, jak tylko mógł. Kolejny spisek przeciwko Neronowi został powiązany z jego imieniem i został zmuszony do popełnienia samobójstwa, co graficznie opisał historyk Tacyt. Jakkolwiek by na to spojrzeć, życie Seneki było naznaczone serią ekstremalnych wzlotów i upadków.
Seneca jako filozof
Seneca był także filozofem, samozwańczym zwolennikiem stoicyzmu. Ponownie, krytyczny pogląd przedstawiałby go jako zwykłego dyletanta, ubierającego się w kilka wyniosłych etycznych maksym w efektowną retorykę, ale nie interesującego się technicznymi szczegółami poważnej filozofii. Chociaż prawdą jest, że Seneca nie był filozofem w formie współczesnego naukowca, nie było też tak wielu innych filozofów starożytności, ani też wiele z historii filozofii od tamtej pory. Dla Seneki filozofia była przede wszystkim źródłem wskazówek dotyczących tego, jak żyć, a jego refleksje filozoficzne dotyczą głównie bardzo praktycznych kwestii, które są dziś tak samo aktualne, jak wtedy, gdy je napisał po raz pierwszy.
Jako stoik Seneca sprzymierzył się ze szkołą filozofii, która miała już setki lat. Szkoła została założona w Atenach około 300 roku pne przez Zenona z Citium. Niestety, wszystkie dzieła Zenona i jego ateńskich następców zaginęły. W rezultacie prace Seneki są najstarszymi kompletnymi dziełami, jakie przetrwały stoika, a na niektóre tematy, takie jak ich podpisowa teoria emocji, jest on istotnym źródłem informacji. W innych kwestiach potwierdza to, co wiemy z innych źródeł, ale w przeciwieństwie do tych często suchych i formalnych relacji, Seneca żywo przedstawia to, co byłoby związane z życiem stoickim – zarówno wyzwania, jak i korzyści.
Wpływ Seneki
Łatwo też nie docenić jego intelektualnego zasięgu. Seneca napisał nie tylko serię esejów dotyczących takich praktycznych zagadnień – śmiertelności, przeciwności losu, złości, ale także wypoczynku, spokoju, szczęścia – pisał też o szeregu tematów z nauk przyrodniczych – rzekach, piorunach i błyskawicach, trzęsieniach ziemi, komety – i stworzył pokaźną liczbę dramatycznych prac. To jeszcze zanim przejdziemy do jego długiej korespondencji z Luciliusem, która prawdopodobnie pozostaje jego najsłynniejszym dziełem. Każdy, kto mógłby tworzyć dzieła filozofii moralnej, nauki i literatury, słusznie zostałby nazwany polimatem. Ale z jakiegoś powodu Seneca walczyła o tego rodzaju powszechne uznanie.
Nie zawsze tak było. Przez całe średniowiecze i renesans jego reputacja była zupełnie inna. Uderzająca średniowieczna miniatura w rękopisie zawierającym serię tekstów filozoficznych stawia Senekę na środku sceny, otoczoną po obu stronach przez Platona i Arystotelesa. Pisząc w XII wieku, Peter Abelard nazwał go największym z filozofów moralności. Dwieście lat później Francesco Petrarch okrzyknął go największym z nauczycieli. Mniej więcej w tym samym czasie Uniwersytet w Piacenzy we Włoszech założył Katedrę Studiów Seneckich. Wraz z Cyceronem ukształtował wiele postaw wczesnych humanistów. Erasmus, który redagował drukowane wydania dzieł Seneki w XVI wieku, napisał: „każdy, kto czyta go z pragnieniem poprawy, zostanie lepszym człowiekiem”.
Co Seneca miał do powiedzenia, co wywołało takie pochwały ? Jaką radę udzielił i, co ważne, jakie praktyczne rady możemy wyciągnąć z prac Seneki, które mogą być przydatne dzisiaj? Oto kilka kluczowych pomysłów:
Zachowaj spokój. Nie ma nic bardziej destrukcyjnego niż gwałtowna emocje wymykają się spod kontroli, tak przynajmniej argumentował Seneca w swoim eseju On Anger.Wiedział aż za dobrze, jak niebezpieczna może być złość, zwłaszcza gdy przejmuje kontrolę nad kimś, kto ma moc życia lub śmierci nad innymi. Kiedy już kogoś złapie, dosłownie nie ma z nim żadnego uzasadnienia. W pamiętnym obrazie Seneca porównał to do zrzucenia z wysokiego budynku i uderzenia w ziemię, nie mogąc nic z tym zrobić. Problem polega na tym, że gniewne reagowanie na różne rzeczy może łatwo stać się nawykiem: im częściej jesteśmy źli, tym szybciej będziemy się złościć w przyszłości. Twierdził, że destrukcyjne emocje, takie jak złość, zazdrość czy strach przed innymi, są nienaturalne, o ile podważają naszą naturalną towarzyskość. Jak więc najlepiej przerwać ten nienaturalny cykl? Odpowiedź Seneki była prosta i humanitarna: musimy tylko okazywać sobie trochę więcej tolerancji, uznając, że ani oni, ani my nie jesteśmy doskonali.
Unikaj ciągłego rozpraszania się. W swoim eseju On the Shortness of Life Seneca argumentował, że życie w pełnym, zaangażowanym sensie tego słowa jest czymś, czego większość ludzi doświadcza tylko w krótkich chwilach. Przez resztę czasu rozpraszają ich błahostki, tak naprawdę nie zwracają uwagi na nic, a już na pewno nie na nic, co ma znaczenie. Niemożliwe jest zrobienie dobrze jednej rzeczy, jeśli ktoś jest zajęty wieloma rzeczami naraz. Zanim się zorientujemy, nic nie zrobiliśmy, pomimo ciągłego zajętości. „Życie jest najmniej ważną czynnością zajętego człowieka, ale nic nie jest trudniejsze do nauczenia”. Każdemu, kto narzeka, że życie jest za krótkie, Seneca odpowiada, mówiąc, że tak się wydaje tylko dlatego, że tak wiele z niego marnuje się. Często ludzie oddają swój czas innym w sposób, którego nigdy nie zrobiliby ze swoimi pieniędzmi, pomimo fakt, że czas jest nieporównywalnie cenniejszy. W przeciwieństwie do pieniędzy, czasu nigdy nie można zastąpić. Rozproszona osoba jest często zajęta, zajmując się rzeczami, zdobywaniem rzeczy, ale nigdy nie ma czasu na cieszenie się tym, co uważa, że potrzebuje do dobrego życia . Gdy ktoś wpadnie w ten tryb bycia, gdy tylko rozproszenie się skończy, staje się niespokojny, zdesperowany w poszukiwaniu nowego zajęcia i niespokojny, jeśli nie może go znaleźć. Staje się niezdolny do siedzenia spokojnie samotnie, nawet przez kilka chwil .
Priorytetyzacja czasu wolnego. Przeciwieństwem ciągłego zajętości osoby zajętej jest cisza spędzana w czasie wolnym. Seneca poświęcił temu tematowi cały esej. Dla nas „wypoczynek” często oznacza cały szereg zajęć poza płatna praca, która może być słuszna tak gorączkowy jak sama praca. Nie to miał na myśli Seneca. Przez „wolny czas” miał na myśli przede wszystkim nie robienie niczego, bycie ani rozproszeniem, ani zajęciem, ale w pełni rozbudzonym w chwili obecnej. Żadna „rozrywka”, która wymaga poważnego wysiłku – Seneca wspomina o grach, sportach, a nawet opalaniu – nie liczy się. Tak więc pierwszy etap polega po prostu na zwolnieniu, nic nie robieniu, pełnej świadomości tu i teraz. Uważał to przede wszystkim za samotną sprawę; często czujemy się lepsi, gdy jesteśmy sami, wolni od wpływu innych. Ale co wtedy? Jeśli czas jest tak cenny, z pewnością nie powinniśmy go marnować na nic nie robienie. Po co nam nowo znaleziony wypoczynek? Dla Seneki naprawdę wartościowym sposobem wykorzystania wolnego czasu jest poświęcenie go na zajęcia intelektualne. Nieuchronnie wspomina o filozofii, ale traktuje to w szerokim sensie, obejmującym to, co możemy teraz sklasyfikować jako naukę i historię obok archetypowych pytań filozoficznych, a Seneca spędzał część wolnego czasu na pisaniu tragedii. To, co łączy te wszystkie rzeczy, to racjonalna refleksja na temat świata i naszego w nim miejsca. Taka refleksja jest nie tylko wartościowa sama w sobie, ale także nadaje kontekst naszemu życiu i pomaga nam określić, co jest dla nas naprawdę ważne.
Żyj skromnie. Seneca zauważyła, że zbyt wielu ludzi marnuje znaczną część swojego życia w pogoni za bogactwem, którym nigdy nie będą mieli czasu się cieszyć. Nie tylko będą się trudzić, aby go zdobyć, ale zaczną się martwić, że go utracą. Im więcej dostają, tym bardziej się urażają: „chociaż wiele otrzymali, uznają to za krzywdę, że nie otrzymali więcej.” Nieustannie patrzą przed siebie na tych, którzy są nawet bogatsi od siebie, ale rzadko zatrzymują się, aby w ogóle spojrzeć wstecz tych, którzy za nimi stoją. Jeśli odniosą sukces i osiągną dostatni styl życia, jest mało prawdopodobne, że zostanie im czas na wypoczynek, który Seneca uważał za naprawdę ważny. Taki sukces można osiągnąć kosztem życia, jak to ujął. Sposób z tego wszystkiego jest łatwe, argumentował: zadowalaj się prostym i oszczędnym stylem życia. Kiedy już poznasz podstawowe kwestie, nie ma potrzeby dążyć do niczego więcej. Podczas gdy niektórzy ludzie cierpią z powodu prawdziwej deprywacji, znacznie większa liczba ma już wszystko potrzebują, nie zdając sobie w pełni z tego sprawy, uwięzieni, ponieważ nieustannie walczą o zdobycie coraz więcej. Chociaż bieda z pewnością wywołuje prawdziwy niepokój, nadmierne bogactwo ma również swoje problemy i równie najlepiej go unikać.
Dowiedz się od wyzwania enges.W eseju Seneki On Providence odpowiedział na tradycyjny problem zła: dlaczego złe rzeczy przytrafiają się dobrym ludziom, jeśli wszechświat jest zorganizowany w opatrznościowy sposób? Jako stoik, Seneca wierzył, że wszechświat został zorganizowany przez racjonalną i opatrznościową moc, która przenika całą naturę, którą stoicy utożsamiali z Zeusem. Ciekawe w jego odpowiedzi jest jednak to, że włącza to, co uważa się za złą rzecz. Twierdził, że wiele z rzeczy, które ludzie zwykle uważają za przeciwności, należy zamiast tego postrzegać jako korzyści. Jego argumentacja zależy od szerszych twierdzeń w etyce stoickiej, w szczególności poglądu, że jedyną rzeczą, która jest naprawdę dobra, jest doskonały, cnotliwy charakter, podczas gdy zewnętrzne rzeczy i zdarzenia są jedynie „ obojętnymi bez nieodłącznej wartości, nawet jeśli niektóre mogłyby być lepsze. nad innymi. Biorąc wszystko pod uwagę, wszyscy wolelibyśmy być zdrowi niż chorzy, ale, jak twierdzili stoicy, nadal można cieszyć się dobrym życiem, nawet będąc chorym, o ile ma się cnotliwy charakter. Mając to na uwadze, Seneca argumentował, że wiele tak zwanych przeciwności losu nie tylko nie jest naprawdę złych, ale w rzeczywistości przynosi nam dobro. Tylko przez pecha ludzie mają szansę rozwinąć swoje postacie. Godne podziwu cechy, takie jak odporność, odwaga i wytrwałość, nie pojawiają się znikąd; są z trudem zdobywani przez doświadczenie nieszczęścia. Kluczowa kwestia Seneki jest taka: o ile te doświadczenia pozwalają nam rozwijać nasze postacie na lepsze, są one w rzeczywistości korzystne i dlatego powinny być mile widziane. Zły los okazuje się dla nas dobry. Natomiast nadmierne szczęście może sprawić, że ludzie będą niewdzięczni, leniwi i zadowoleni z siebie. Jednak nie ma sensu nadmiernie przejmować się dobrym lub złym losem, biorąc pod uwagę, że obie są poza naszą kontrolą, ale w obliczu trudnego wyzwania Seneca przypomina nam, że możemy faktycznie wyjść z drugiej strony silniejsi i lepsi. , nawet jeśli wtedy może się na to nie podobać.
Nie bądź zbyt ambitny. Wiele osób przyjęło stoicką koncepcję odporności jako przydatną radę dla osób w nowoczesnym miejscu pracy. Aby ostatecznie odnieść sukces, trzeba się wzmocnić i wyciągnąć wnioski z niepowodzeń. Pogląd Seneki był zupełnie inny. Był zbyt świadomy niebezpieczeństw związanych z ambicją, ponieważ dotarł na sam szczyt i upadł więcej niż raz. Ambicja napędza nasze pragnienia i oczekiwania, prowadząc do frustracji i rozczarowania, gdy ponosimy porażkę, co nieuchronnie przynajmniej przez pewien czas. Ideałem jest oczywiście unikanie tego rodzaju emocjonalnych reakcji na niepowodzenia, ale każdy z nas będzie je miał od czasu do czasu, ponieważ nikt z nas nie jest doskonały. W świetle tego, co już widzieliśmy, możemy również chcieć zatrzymać się i zastanowić, do czego tak bardzo dążymy. Dla Seneki nie jest to bogactwo materialne wykraczające poza to, co jest potrzebne do skromnego, wygodnego życia. Zamiast tego najcenniejszy jest czas na znaczącą, spokojną aktywność, a ambicja zbyt często pochłania nasz czas, zamiast go uwalniać.
Znajdź sensowną aktywność. Więc co według Seneki powinniśmy zrobić z naszym życiem? Widzieliśmy już, jak chwali wartość zajęć intelektualnych, takich jak filozofia. Nie był w tej kwestii szczególnie nakazowy, ale doradził, że każdy potrzebuje ważnej, znaczącej aktywności w swoim życiu, bez względu na to, co to jest. Zbyt wielu ludzi, pisał w „O krótkości życia”, nie ma żadnego celu w swoim życiu; po prostu dryfują marnując czas i zanim się zorientują, to koniec. Znajdź coś, poleca, cokolwiek to jest, coś, co wydaje się wartościowym wykorzystaniem ograniczonego czasu, który masz, aby pod koniec swojego życia, kiedykolwiek nadejdzie, miał coś do pokazania na krótki czas na ziemi .
Z jednej strony Seneca przedstawia szczęśliwe życie jako stosunkowo łatwe; to niezwykle zajęty, nieustannie rozproszony, zaangażowany emocjonalnie, nadmiernie ambitny tryb życia to ciężka praca. Z drugiej strony znalezienie właściwej, znaczącej aktywności, wokół której możemy kształtować nasze życie, nie jest łatwym zadaniem. Dla samego Seneki była to bez wątpienia filozofia. Jak to ujął, „gdybym nie miał dostępu do tych pytań, nie warto byłoby się urodzić… zabierzcie to bezcenne błogosławieństwo, a życie nie jest warte potu i paniki.” Dla Seneki filozofia nie tylko uczy jak żyć, ale nadaje też sens naszemu życiu. Jest to najbardziej odpowiednia czynność dla racjonalnego, refleksyjnego zwierzęcia Problem w tym, że wielu z nas zbytnio rozprasza błahostki, by znaleźć na to czas – czas po prostu pomyśleć.