Le origini del pentecostalismo
Sebbene i pentecostali facciano risalire la loro origine agli Apostoli, il movimento pentecostale moderno affonda le sue radici alla fine del XIX secolo, un tempo di montaggio indifferenza per la religione tradizionale. Denominazioni note per il fervore revivalista divennero sottomesse. Modi emotivi di espressione religiosa – canti di congregazione entusiasti, testimonianze spontanee, preghiera allunisono e sermoni estemporanei su semplici temi biblici di predicatori laici – lasciarono il posto a servizi di culto ordinati e formali condotti da “reverendi”, ministri formati in abilità), che furono influenzati da unalta critica biblica. I centri di conferenze e gli eleganti santuari sostituirono le riunioni del campo e i rozzi tabernacoli in legno.
Quando le grandi denominazioni protestanti popolari divennero le chiese della classe medio-alta, le persone di mezzi limitati cominciarono a sentirsi fuori posto e desideravano tornare a una “religione del cuore” che soddisfacesse i loro desideri spirituali e le loro esigenze emotive, psicologiche e fisiche. Il pentecostalismo, come il suo precursore, il movimento della santità (basato sulla convinzione che una seconda opera di grazia dopo la conversione avrebbe “santificato” i cristiani e rimosso il desiderio di peccare), ha soddisfatto questi bisogni sia per i fedeli che per i non fedeli. Inoltre, le chiese pentecostali, però aperto a tutti i livelli della società, ha parlato delle esigenze speciali dei diseredati.
Nonostante le esplosioni carismatiche in alcune chiese protestanti del XIX secolo, lo spartiacque del pentecostalismo contemporaneo arrivò allinizio del XX secolo al Bethel Bible College, una piccola scuola religiosa a Topeka, Kansas. Il direttore del college, Charles Fox Parham, uno dei tanti ministri che era influenzato dal movimento della Santità, credeva che la chiesa compiacente, mondana e freddamente formalista avesse bisogno di essere ravvivata da unaltra effusione dello Spirito Santo. Egli istruì i suoi studenti, molti dei quali erano già ministri: pregare, digiunare, studiare le Scritture e, come gli apostoli, attendere le benedizioni dello Spirito Santo.
Il 1 ° gennaio 1901, Agnes Oznam divenne la prima degli studenti di Parham a parlare in una lingua sconosciuta. Altri fecero presto la stessa esperienza e Parham affermò che la glossolalia era la “prova iniziale” che uno era stato veramente battezzato con lo Spirito Santo. Parham ei suoi studenti capirono profeticamente queste ricorrenze della Pentecoste, interpretandole come segni dellimminenza dellultima giorni, o Endtime. Imbevuti di questo senso di urgenza, partirono per una missione evangelica.
I loro sforzi iniziali non hanno avuto successo e il movimento è quasi crollato quando ha incontrato incredulità e ridicolo. Nel 1903 le sue fortune furono ripreso quando Parham tornò alla pratica della guarigione per fede. Preso in prestito da diverse chiese della Santità, in particolare lAlleanza cristiana e missionaria, la guarigione per fede divenne un segno distintivo del pentecostalismo. Parham fu il primo di una lunga serie di evangelisti pentecostali (Mary B. Woodworth-Etter , Charles Price, Aimee Semple McPherson e, più recentemente Oral Roberts, Kathryn Kuhlman e Benny Hinn) che hanno insegnato che lespiazione di Cristo fornisce la liberazione dalla malattia ed è, quindi, il privilegio di tutti coloro che hanno la fede richiesta. Attirando nuovi convertiti, il movimento ha avuto successo nel sud e nel sud-ovest americano, specialmente in Texas, Alabama e Florida. Solo nel Texas, 25.000 persone avevano abbracciato la fede pentecostale nel 1905, secondo Parham. Kansas e Missouri divennero anche focolai del pentecostalismo.
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La più ampia espansione nazionale e internazionale, tuttavia, fu il risultato del risveglio di Azusa Street che iniziò nel 1906 presso la Apostolic Faith Gospel Mission al 312 di Azusa Street a Los Angeles. Il suo leader, William Seymour, pastore della chiesa della Santità con un occhio solo ed ex membro della chiesa episcopale metodista africana, era stato esposto agli insegnamenti di Parham in una scuola biblica a Houston, in Texas. Sotto la guida di Seymour, il vecchio edificio in legno su Azusa Street divenne un grande centro spirituale che per molti anni attrasse ricchi e poveri, neri e bianchi, anglosassoni e latini, nonché molti predicatori il cui ministero era diventato serio.
Spiritualmente pieni di energia e convinti di essere stati dotati carismaticamente, decine di uomini e donne di Azusa e di altre chiese pentecostali iniziarono a esaltare la realtà del parlare in lingue. I cristiani pentecostali erano legati solo da una “unione spirituale” amorfa, in parte perché non si pensava di formare un ramo separato “pentecostale” della chiesa cristiana.Poiché i membri delle chiese protestanti storiche hanno abbracciato le credenze e le pratiche pentecostali, lo hanno fatto senza alcuna intenzione di ritirarsi dalle proprie chiese. Volevano semplicemente essere agenti di riforma e rinascita, aiutando a liberare le loro chiese dal formalismo e dalla mondanità. Si sforzarono di trasformare le loro congregazioni in comunità ripiene di Spirito come quelle descritte nel libro del Nuovo Testamento Atti degli Apostoli. Inoltre, si aspettavano pienamente che “lultima pioggia” profeticamente promessa (dal libro di Gioele, uneffusione dello Spirito di Dio prima del giudizio finale) cadesse sulle loro chiese e le rendesse completamente pentecostali.
In uno o due casi le chiese hanno interrotto i loro legami tradizionali e sono diventate pentecostali (ad esempio, la trasformazione dellUnione cristiana nella Chiesa di Dio, con sede a Cleveland, Tennessee). Ma la conquista trionfante delle chiese protestanti da parte delle idee pentecostali durante quei primi anni Non si è mai materializzato. In effetti, il movimento è diventato oggetto di opposizione diffusa. I pastori che sostenevano le pratiche pentecostali furono sollevati dai loro pulpiti; i missionari che erano solidali con il movimento carismatico persero il loro sostegno finanziario; ei parrocchiani che parlavano in lingue furono espulsi dalle loro chiese. Le risoluzioni furono approvate e gli anatemi (la forma più dura di scomunica) furono pronunciati contro i pentecostali nelle chiese tradizionali. c I cristiani trovavano sempre più difficile praticare la loro fede nel quadro istituzionale del protestantesimo convenzionale; di conseguenza, molti pentecostali si ritirarono dalle loro chiese per formarne di nuove.
Allinizio della prima guerra mondiale, nuove congregazioni erano emerse come missioni in vetrina, piccoli tabernacoli in aree rurali scarsamente popolate e loft ai piani superiori in squallidi quartieri urbani. Queste modeste dimore, trovate in tutto il Nord America, ospitavano gruppi poveri ma vivaci di credenti pentecostali sotto nomi come le chiese Pentecostali, Apostoliche, Latter Rain o Full Gospel. Sebbene molti pentecostali fossero diffidenti nei confronti delle istituzioni amministrative e riluttanti a sottoporsi al controllo ecclesiastico esterno, varie questioni divisive li portarono a divisioni denominazionali.
Nel 1913 una nuova dottrina sfidò la teologia del consenso che i pentecostali avevano ereditato dal loro protestante. antenati. RI. McAlister, seguendo la formula per il battesimo che si trova in Atti degli Apostoli piuttosto che in Il Vangelo secondo Matteo, insegnò che il battesimo in acqua nella chiesa primitiva non era fatto secondo la familiare formula trinitaria (cioè, nel nome del Padre, il Figlio e lo Spirito Santo) ma solo nel nome di Gesù Cristo. Linsegnamento di McAlister ha portato alla nascita del movimento apostolico, o “solo Gesù”. Tra le chiese pentecostali che aderiscono a questa teologia non trinitaria ci sono la United Pentecostal Church International e la Chiesa del Signore Gesù Cristo della fede apostolica. il movimento si diffuse, tuttavia, i pentecostali trinitari si unirono per impedire la diffusione di ciò che consideravano uneresia.
Anche prima dellinsegnamento di McAlister, la questione della santità divideva i membri della nuova fede. Parham, Seymour e altri primi I pentecostali provenivano dalla tradizione della santità che insegnava ai cristiani a cercare la “santificazione”. Hanno costruito su quelleredità e hanno insegnato che il battesimo dello Spirito Santo era per persone che avevano già sperimentato la santificazione. Daltra parte, i pentecostali di provenienza battista non erano daccordo e insegnavano che il battesimo dello Spirito Santo era per ogni credente. Questa divisione dottrinale spinse i pentecostali in due campi di guerra. La fede Pentecostale della Santità è rappresentata da gruppi come la Chiesa Pentecostale Internazionale della Santità; tra i gruppi che sono emersi da un background battista ci sono la Chiesa cristiana del Nord America e la Chiesa internazionale del Foursquare Gospel.
Sebbene le associazioni pentecostali siano generalmente emerse come risultato di differenze dottrinali, fattori non religiosi, come il scoppio della prima guerra mondiale, ha anche contribuito al loro sviluppo. Ad esempio, la maggior parte dei pentecostali erano pacifisti quando iniziò la guerra, ma loro e anche quelli che non erano pacifisti si trovarono senza voce a Washington, DC, su questioni di servizio armato. Le Assemblee di Dio, unorganizzazione di pentecostali trinitari indipendenti, è stata fondata a Hot Springs, in Arkansas, nel 1914 in risposta alla necessità di migliori rapporti tra le chiese e il governo. Anche le questioni razziali hanno influenzato il movimento pentecostale. Ad esempio, il risveglio di Azusa è stato guidato da un ministro afroamericano che ha accolto i fedeli indipendentemente dalla loro razza, e la prima denominazione pentecostale formale, le Assemblee Pentecostali del Mondo, è stata organizzata come una borsa di studio interrazziale (ed è rimasta tale).Questo atteggiamento razziale liberale suscitò polemiche, tuttavia, e quando il pentecostalismo si diffuse nel profondo sud il movimento divenne segregato lungo le stesse linee razziali delle denominazioni più antiche.