Het bruiloftsfeest vindt plaats in Kana, kort na de roeping van Philip en Nathanael. Volgens Johannes 21: 2 was Kana de geboorteplaats van Nathanaël.
Hoewel geen van de synoptische evangeliën het huwelijk in Kana vermeldt, stelt de christelijke traditie gebaseerd op Johannes 2:11 dat dit het eerste openbare wonder is van Jezus, het wordt beschouwd als een symbolisch belang als het eerste van de zeven tekenen in het evangelie van Johannes waarmee Jezus goddelijke status wordt bevestigd en waarrond het evangelie is gestructureerd. Jezus zal later terugkeren naar Kana, waar Johannes 4: 46-54 beschrijft hoe hij de jonge zoon van een ambtenaar van Kapernaüm geneest; het tweede teken in het evangelie van Johannes.
Het verhaal heeft een aanzienlijk belang gehad in de ontwikkeling van de christelijke pastoraaltheologie. Fulton J. Sheen dacht dat het zeer waarschijnlijk was dat het een van Marys familieleden was die ging trouwen. Dit zou betekenen dat Mary en haar familieleden in verlegenheid zouden worden gebracht als ze onherbergzaam zouden leken omdat ze zonder wijn kwamen te zitten, wat Mary een reden zou geven om te vragen Jezus om tussenbeide te komen. Sheen suggereert verder dat toen Jezus met extra gasten kwam opdagen, zij mogelijk hebben bijgedragen aan het opraken van de wijnen. Als zijn moeder Jezus vertelt dat hun gastheren bijna geen wijn meer hebben, zegt hij: “Vrouw, wat heeft dit te doen? met mij? “Sheen ziet een echo van het Protevangelium van Genesis 3:15” Ik zal vijandschap stellen tussen jou en de vrouw, en tussen jouw nageslacht en het hare “, wat het begin markeert van Jezus” verlossende bediening. Jezus zal haar opnieuw aanspreken als “Vrouw” in Johannes 19:26, wanneer hij zijn moeder toevertrouwt aan zijn discipel Johannes, “” Vrouw, zie, uw zoon. “
Het evangelieverslag van Jezus wordt uitgenodigd voor een huwelijk, het bijwonen en gebruiken van zijn goddelijke macht om de vieringen van een ramp te behoeden, worden beschouwd als een bewijs van zijn goedkeuring voor het huwelijk en aardse vieringen. Het is ook gebruikt als een argument tegen het christelijk geheel.
Allegorisch geïnterpreteerd, zijn het goede nieuws en de hoop die door het verhaal worden geïmpliceerd in de woorden van de rentmeester van het Feest toen hij de goede wijn proefde: “Iedereen serveert eerst de goede wijn, en dan de inferieure wijn nadat de gasten dronken zijn geworden. Maar u hebt de goede wijn tot nu toe bewaard “(Johannes 2:10, RSV). Dit zou kunnen worden geïnterpreteerd door simpelweg te zeggen dat het altijd het donkerst is voor de dageraad, maar er zijn goede dingen onderweg. De meer gebruikelijke interpretatie is echter dat dit een verwijzing is naar de verschijning van Jezus, die de auteur van het Vierde Evangelie beschouwt als “de goede wijn”. Volgens Bill Day kan het wonder ook worden geïnterpreteerd als het tegenbeeld van Mozes eerste openbare wonder van het veranderen van water (de rivier de Nijl) in bloed. Dit zou een symbolische band leggen tussen Mozes als de eerste redder van de Joden door hun ontsnapping aan Egypte en Jezus als de spirituele redder van alle mensen.
Sommige commentatoren hebben gespeculeerd over de identiteit van de naamloze bruidegom. Een traditie, vertegenwoordigd door onder andere Thomas van Aquino, stelt dat de bruidegom Johannes de Evangelist zelf was. Bisschop John Spong suggereert in zijn boek Born of a Woman dat de gebeurtenis het huwelijk was van Jezus zelf met Maria Magdalena. In 1854, in een tijd waarin polygamie een element was van de gangbare praktijk van De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen deed de ouderling der laatste dagen Orson Hyde een soortgelijke suggestie, met het argument dat Jezus een polygamist was en dat de gebeurtenis in Kana zijn huwelijk was met Maria Magdalena, Martha en Maria van Bethanië.