Auguste ComteEdit
Auguste Comte, de “vader van het positivisme”, wees op de noodzaak om de samenleving verenigd houden aangezien veel tradities aan het afnemen waren. Hij was de eerste die de term sociologie gebruikte. Comte suggereert dat sociologie het product is van een ontwikkeling in drie fasen:
- Theologische fase: vanaf het begin van de menselijke geschiedenis tot het einde van de Europese middeleeuwen hadden mensen een religieuze opvatting die de samenleving tot uitdrukking bracht Gods wil. In de theologische toestand veronderstelt de menselijke geest, die de essentiële aard van wezens zoekt, de eerste en laatste oorzaken (de oorsprong en het doel) van alle gevolgen – kortom, absolute kennis – dat alle verschijnselen worden voortgebracht door de onmiddellijke actie van bovennatuurlijke wezens.
- Metafysische fase: mensen begonnen de samenleving te zien als een natuurlijk systeem in tegenstelling tot het bovennatuurlijke. Dit begon met verlichting en de ideeën van Hobbes, Locke en Rousseau. Percepties van de samenleving weerspiegelden de tekortkomingen van een egoïstische menselijke aard in plaats van de perfectie van God.
- Positieve of wetenschappelijke fase: de samenleving beschrijven door de toepassing van de wetenschappelijke benadering, die put uit het werk van wetenschappers.
Herbert Spencer Bewerken
Herbert Spencer
Herbert Spencer (1820-1903 ) was een Britse filosoof die beroemd was vanwege het toepassen van de theorie van natuurlijke selectie op de samenleving. Hij was in veel opzichten de eerste echte sociologische functionalist. Hoewel Durkheim algemeen wordt beschouwd als de belangrijkste functionalist onder de positivistische theoretici, is het bekend dat veel van zijn analyse werd gehaald uit het lezen van Spencers werk, met name uit zijn Principles of Sociology (1874-96). Bij het beschrijven van de samenleving zinspeelt Spencer. naar de analogie van een menselijk lichaam. Net zoals de structurele delen van het menselijk lichaam – het skelet, de spieren en verschillende interne organen – onafhankelijk functioneren om het hele organisme te helpen overleven, werken sociale structuren samen om de samenleving te behouden.
Hoewel het lezen van Spencers enorme boekdelen vervelend kan zijn (lange passages die de organische analogie uitleggen, met verwijzing naar cellen, eenvoudige organismen, dieren, mensen en de samenleving), zijn er enkele belangrijke inzichten die stilletjes veel hedendaagse theoretici hebben beïnvloed, waaronder Talcott Parsons, in zijn vroege werk The Structure of Social Action (1937). Culturele antropologie gebruikt ook consequent functionalisme.
Dit evolutionaire model is, in tegenstelling tot de meeste evolutietheorieën uit de 19e eeuw, cyclisch, beginnend met de differentiatie en toenemende complicatie van een organisch of superorganisch (Spencers term voor een sociaal systeem) lichaam, gevolgd door een fluctuerende staat van evenwicht en onevenwichtigheid (of een staat van aanpassing en aanpassing), en, ten slotte, het stadium van desintegratie of ontbinding. In navolging van Thomas Malthus bevolkingsprincipes, concludeerde Spencer dat de samenleving voortdurend wordt geconfronteerd met selectiedruk (intern en extern) die het dwingt om zijn interne structuur aan te passen door differentiatie.
Elke oplossing veroorzaakt echter een nieuwe reeks selectiedruk die de levensvatbaarheid van de samenleving bedreigt. Spencer was geen determinist in het gevoel dat hij nooit zei dat
- Selectiedruk zal worden gevoeld in de tijd om ze te veranderen;
- Ze zullen worden gevoeld en erop gereageerd; of
- De oplossingen zullen altijd werk.
In feite was hij in veel opzichten een politiek socioloog, en erkende hij dat de mate van gecentraliseerd en geconsolideerd gezag in een bepaald staatsbestel haar aanpassingsvermogen zou kunnen maken of breken. Met andere woorden, hij zag dat een algemene trend in de richting van centralisatie van macht leidde tot stagnatie en uiteindelijk tot druk om te decentraliseren.
Meer specifiek erkende Spencer drie functionele behoeften of voorwaarden die selectiedruk veroorzaken: ze zijn regelgevend , operatief (productie) en distributief. Hij voerde aan dat alle samenlevingen problemen met controle en coördinatie, productie van goederen, diensten en ideeën moeten oplossen en, ten slotte, manieren moeten vinden om deze middelen te verdelen.
Aanvankelijk, in tribale samenlevingen, deze drie behoeften zijn onafscheidelijk, en het verwantschapssysteem is de dominante structuur die hen bevredigt. Zoals veel wetenschappers hebben opgemerkt, zijn alle instellingen ondergebracht in een verwantschapsorganisatie, maar met de toenemende bevolking (zowel in termen van aantallen als dichtheid) ontstaan er problemen met betrekking tot het voeden van individuen, het creëren van nieuwe organisatievormen – denk aan de opkomende arbeidsverdeling – het coördineren en controleren van verschillende gedifferentieerde sociale eenheden, en het ontwikkelen van systemen voor de verdeling van hulpbronnen.
De oplossing, zoals Spencer het ziet, is om structuren te differentiëren om meer gespecialiseerde functies te vervullen; zo komt er een opperhoofd of “grote man” tevoorschijn, spoedig gevolgd door een groep luitenants, en later koningen en bestuurders. De structurele delen van de samenleving (bijv.gezinnen, werk) functioneren onderling afhankelijk om de samenleving te helpen functioneren. Daarom werken sociale structuren samen om de samenleving te behouden.
Talcott ParsonsEdit
Talcott Parsons begon met schrijven in de jaren dertig en droeg bij aan de sociologie en politieke wetenschappen , antropologie en psychologie. Structureel functionalisme en Parsons hebben veel kritiek gekregen. Talrijke critici hebben erop gewezen dat Parsons “te weinig nadruk legt op de politieke en monetaire strijd, de basisprincipes van sociale verandering en het over het algemeen” manipulatieve “gedrag dat niet wordt gereguleerd door kwaliteiten en normen. Structureel functionalisme en een groot deel van de werken van Parsons lijken te zijn onvoldoende in hun definities met betrekking tot de verbanden tussen geïnstitutionaliseerd en niet-geïnstitutionaliseerd gedrag, en de procedures waarmee institutionalisering plaatsvindt.
Parsons werd sterk beïnvloed door Durkheim en Max Weber, en bracht veel van hun werk samen in zijn actietheorie, die hij baseerde op het systeemtheoretische concept en het methodologische principe van vrijwillige actie. Hij stelde dat “het sociale systeem bestaat uit de acties van individuen.” Zijn uitgangspunt is dan ook de interactie tussen twee individuen die worden geconfronteerd met een verscheidenheid aan keuzes over hoe ze zouden kunnen handelen, keuzes die worden beïnvloed en beperkt door een aantal fysieke en sociale factoren.
Parsons stelde vast dat elk het individu heeft verwachtingen van de actie en reactie van de ander op zijn eigen gedrag, en dat deze verwachtingen (indien succesvol) zouden worden afgeleid van de geaccepteerde normen en waarden van de samenleving waarin ze leven. Zoals Parsons zelf benadrukte, in een algemene context er zou nooit een perfecte “match” bestaan tussen gedragingen en normen, dus een dergelijke relatie is nooit volledig of “perfect”.
Sociale normen waren altijd problematisch voor Parsons, die nooit beweerde (zoals vaak werd beweerd ) dat sociale normen algemeen aanvaard en overeengekomen waren, mocht dit een soort universele wet verhinderen. Of sociale normen werden aanvaard of niet, was voor Parsons gewoon een historische vraag.
Aangezien gedragingen worden herhaald in meer interacties, en deze verwachtingen zijn verankerd of geïnstitutionaliseerd, er wordt een rol gecreëerd. Parsons definieert een “rol” als de normatief gereguleerde deelname “van een persoon aan een concreet proces van sociale interactie met specifieke, concrete rolpartners.” Hoewel elk individu theoretisch elke rol kan vervullen, wordt van het individu verwacht dat hij zich conformeert aan de normen die de aard van de rol die hij vervult bepaalt.
Bovendien kan en zal één persoon veel verschillende rollen tegelijkertijd vervullen. tijd. In zekere zin kan een individu worden gezien als een “compositie” van de rollen die hij vervult. Tegenwoordig zullen de meeste mensen, wanneer ze gevraagd worden zichzelf te beschrijven, zeker antwoorden met verwijzing naar hun maatschappelijke rollen.
Parsons ontwikkelde later het idee van rollen tot collectiviteiten van rollen die elkaar aanvullen bij het vervullen van functies voor de samenleving. Sommige rollen zijn verweven in instituties en sociale structuren (economisch, educatief, juridisch en zelfs gendergerelateerd). Deze zijn functioneel in de zin dat ze de samenleving helpen bij het functioneren en vervullen van haar functionele behoeften, zodat de samenleving soepel verloopt.
In tegenstelling tot de heersende mythe, sprak Parsons nooit over een samenleving waar geen conflict was of een soort van perfect evenwicht Het culturele waardensysteem van een samenleving was in het typische geval nooit volledig geïntegreerd, nooit statisch en meestal, zoals in het geval van de Amerikaanse samenleving, in een complexe staat van transformatie ten opzichte van het historische punt van Het bereiken van een perfect evenwicht was geen serieuze theoretische vraag in Parsons analyse van sociale systemen, de meest dynamische samenlevingen hadden over het algemeen culturele systemen met belangrijke innerlijke spanningen, zoals de VS en India. Deze spanningen waren een bron van hun kracht volgens Parsons in plaats van het tegenovergestelde. Parsons heeft nooit gedacht over systeeminstitutionalisering en het niveau van spanningen (spanningen, conflicten) in het systeem als tegengestelde krachten op zich.
De belangrijkste processen voor Parsons voor systeemreproductie zijn socialisatie en sociale controle. Socialisatie is belangrijk omdat het het mechanisme is om de geaccepteerde normen en waarden van de samenleving over te dragen aan de individuen binnen het systeem. Parsons sprak nooit over perfecte socialisatie – in welke samenleving dan ook was socialisatie slechts gedeeltelijk en onvolledig vanuit een integraal standpunt.
Parsons stelt dat dit punt … onafhankelijk is van de zin waarin het individu is concreet autonoom of creatief in plaats van “passief” of “conform”, want individualiteit en creativiteit zijn in aanzienlijke mate verschijnselen van de institutionalisering van verwachtingen “; ze zijn cultureel geconstrueerd.
Socialisatie wordt ondersteund door de positieve en negatieve sancties van rolgedrag dat wel of niet aan deze verwachtingen voldoet.Een straf kan informeel zijn, zoals gniffelen of roddelen, of meer geformaliseerd, via instellingen zoals gevangenissen en psychiatrische instellingen. Als deze twee processen perfect waren, zou de samenleving statisch en onveranderlijk worden, maar in werkelijkheid is het onwaarschijnlijk dat dit lang zal gebeuren.
Parsons erkent dit en stelt dat hij de structuur van het systeem als problematisch en subjectief beschouwt. te veranderen, en dat zijn concept van de neiging tot evenwicht niet impliceert dat stabiliteit de empirische dominantie over verandering heeft . Hij gelooft echter dat deze veranderingen relatief soepel verlopen.
Individuen in interactie met veranderende situaties passen zich aan door middel van een proces van “rolonderhandelingen”. Zodra de rollen zijn vastgesteld, creëren ze normen die richting geven aan verdere actie en worden ze dus geïnstitutionaliseerd, waardoor stabiliteit ontstaat tussen sociale interacties. Waar het aanpassingsproces zich niet kan aanpassen, als gevolg van scherpe schokken of onmiddellijke radicale verandering, vindt structurele ontbinding plaats en worden nieuwe structuren (of dus een nieuw systeem) gevormd, of de samenleving sterft. Dit model van sociale verandering is beschreven als een bewegend evenwicht en benadrukt het verlangen naar sociale orde.
Davis en MooreEdit
Kingsley Davis en Wilbert E. Moore (1945) argumenteerde voor sociale stratificatie op basis van het idee van “functionele noodzaak” (ook bekend als de Davis-Moore-hypothese). Ze beweren dat de moeilijkste banen in welke samenleving dan ook de hoogste inkomens hebben om individuen te motiveren de rollen te vervullen die nodig zijn voor de taakverdeling. Ongelijkheid dient dus de sociale stabiliteit.
Dit argument is vanuit een aantal verschillende invalshoeken als bedrieglijk bekritiseerd: het argument is zowel dat de individuen die het meest verdienen het hoogst worden beloond, als dat een systeem van ongelijke beloningen zijn nodig, anders zouden geen individuen presteren zoals nodig is om de samenleving te laten functioneren. Het probleem is dat deze beloningen geacht worden te zijn gebaseerd op objectieve verdiensten, in plaats van op subjectieve motivaties. Het argument maakt ook niet duidelijk waarom sommige functies meer waard zijn dan andere, zelfs als ze meer mensen in de samenleving ten goede komen, bijvoorbeeld leraren in vergelijking met atleten en filmsterren. Critici hebben gesuggereerd dat structurele ongelijkheid (overgeërfde rijkdom, gezinsmacht, enz.) Zelf een oorzaak is van individueel succes of mislukking, niet een gevolg ervan.
Robert MertonEdit
Robert K Merton heeft belangrijke verfijningen aangebracht in het functionalistische denken. Hij was het fundamenteel eens met de theorie van Parsons, maar erkende dat de theorie van Parsons in twijfel kon worden getrokken, in de overtuiging dat deze te algemeen was. Merton had de neiging om de theorie van het middenbereik te benadrukken in plaats van een grootse theorie, wat betekent dat hij in staat was specifiek om te gaan met enkele van de beperkingen in het denken van Parsons. Merton geloofde dat elke sociale structuur waarschijnlijk vele functies heeft, sommige meer voor de hand liggend dan andere. drie belangrijke beperkingen: functionele eenheid, universeel functionalisme en onmisbaarheid. Hij ontwikkelde ook het concept van deviantie en maakte het onderscheid tussen manifeste en latente functies. Manifeste functies verwezen naar de erkende en beoogde gevolgen van elk sociaal patroon. Latente functies verwezen naar niet-herkende en onbedoelde gevolgen van elk sociaal patroon.
Merton bekritiseerde de functionele eenheid en zei dat niet alle delen van een moderne complexe samenleving werken voor de functionele eenheid van de samenleving. Bijgevolg is er een sociale disfunctie die wordt aangeduid als elk sociaal patroon dat kan de werking van de samenleving verstoren Sommige instellingen en structuren kunnen andere functies hebben, en sommige ma y zelfs over het algemeen disfunctioneel zijn, of functioneel zijn voor sommigen, terwijl ze disfunctioneel zijn voor anderen. Dit komt doordat niet alle structuren functioneel zijn voor de samenleving als geheel. Sommige praktijken zijn alleen functioneel voor een dominant individu of een groep. Er zijn twee soorten functies die Merton de manifeste functies bespreekt, in die zin dat een sociaal patroon een erkend en beoogd gevolg kan veroorzaken. De manifeste functie van het onderwijs omvat het voorbereiden op een carrière door goede cijfers te halen, af te studeren en een goede baan te vinden. Het tweede type functie is “latente functies”, waarbij een sociaal patroon resulteert in een niet-herkende of onbedoelde consequentie. De latente functies van onderwijs zijn onder meer het ontmoeten van nieuwe mensen, buitenschoolse activiteiten en schoolreisjes. Een ander type sociale functie is “sociale disfunctie”, dat zijn alle ongewenste gevolgen die de werking van de samenleving verstoren. De sociale disfunctie van het onderwijs omvat het niet halen van goede cijfers, een baan. Merton stelt dat door de disfunctionele aspecten van de samenleving te erkennen en te onderzoeken, we de ontwikkeling en het voortbestaan van alternatieven kunnen verklaren. Dus, zoals Holmwood stelt, stelde Merton macht en conflicten expliciet centraal voor onderzoek binnen een functionalistisch paradigma.”
Merton merkte ook op dat er functionele alternatieven kunnen zijn voor de instellingen en structuren die momenteel de functies van de samenleving vervullen. Dit betekent dat de instellingen die momenteel bestaan niet onmisbaar zijn voor de samenleving. Merton stelt” net als hetzelfde item kan meerdere functies hebben, dus kan dezelfde functie op verschillende manieren worden vervuld door alternatieve items. “Deze notie van functionele alternatieven is belangrijk omdat het de neiging van functionalisme vermindert om goedkeuring van de status quo te impliceren.
Merton” s theorie van deviantie is afgeleid van Durkheims idee van anomie. Het staat centraal bij het uitleggen hoe interne veranderingen kunnen optreden in een systeem. Voor Merton betekent anomie een discontinuïteit tussen culturele doelen en de geaccepteerde beschikbare methoden om ze te bereiken.
Merton gelooft dat er 5 situaties zijn waarmee een acteur wordt geconfronteerd.
- Conformiteit treedt op wanneer een individu de middelen en het verlangen heeft om de culturele doelen te bereiken die erin zijn gesocialiseerd.
- Innovatie o komt voor wanneer een individu ernaar streeft om de geaccepteerde culturele doelen te bereiken, maar ervoor kiest om dit te doen op een nieuwe of niet-geaccepteerde methode.
- Ritualisme treedt op wanneer een individu dingen blijft doen zoals voorgeschreven door de samenleving, maar het bereiken van de doelen verliest.
- Retreatisme is de afwijzing van zowel de middelen als de doelen van de samenleving.
- Opstand is een combinatie van de afwijzing van maatschappelijke doelen en middelen en een vervanging van andere doelen en middelen.
Zo kan worden gezien dat verandering intern in de samenleving kan plaatsvinden door innovatie of rebellie. Het is waar dat de samenleving zal proberen om deze individuen te beheersen en de veranderingen teniet te doen, maar naarmate de innovatie of rebellie momentum opbouwt, zal de samenleving zich uiteindelijk aanpassen of geconfronteerd worden met ontbinding.
Almond en PowellEdit
In de jaren zeventig introduceerden politicologen Gabriel Almond en Bingham Powell een structureel-functionalistische benadering om politieke systemen te vergelijken. Ze voerden aan dat om een politiek systeem te begrijpen, het niet alleen nodig is om de instellingen (of structuren) ervan te begrijpen, maar ook hun respectieve functies. Ze drongen er ook op aan dat deze instellingen, om goed te worden begrepen, in een zinvolle en dynamische historische context moeten worden geplaatst.
Dit idee stond in schril contrast met de gangbare benaderingen op het gebied van vergelijkende politiek – de staatssamenleving theorie en de afhankelijkheidstheorie. Dit waren de afstammelingen van de systeemtheorie van David Easton in internationale betrekkingen, een mechanistische opvatting die alle politieke systemen als in wezen hetzelfde zag, onderworpen aan dezelfde wetten van stimulus en reactie – of input en output – terwijl er weinig aandacht werd besteed aan unieke kenmerken. De structureel-functionele benadering is gebaseerd op de opvatting dat een politiek systeem uit verschillende sleutelcomponenten bestaat, waaronder belangengroepen, politieke partijen en regeringsvertegenwoordigingen.
Naast structuren, Almond en Powell toonde aan dat een politiek systeem uit verschillende functies bestaat, waarvan de belangrijkste politieke socialisatie, rekrutering en communicatie zijn: socialisatie verwijst naar de manier waarop samenlevingen hun waarden en overtuigingen doorgeven aan volgende generaties, en beschrijft in politieke termen het proces waarmee een samenleving prent burgerlijke deugden of de gewoonten van effectief burgerschap in; rekrutering duidt het proces aan waarmee een politiek systeem interesse wekt, ment en participatie van burgers; en communicatie verwijst naar de manier waarop een systeem zijn waarden en informatie verkondigt.