De oorsprong van de pinksterbeweging
Hoewel Pinkstermensen hun oorsprong vinden in de apostelen, heeft de hedendaagse pinksterbeweging haar wortels in de late 19e eeuw, een tijd van toenemende onverschilligheid voor traditionele religie. Denominaties die bekend stonden om hun revivalistische ijver werden ingetogen. Emotionele vormen van religieuze expressie – enthousiaste congregationele zang, spontane getuigenissen, gezamenlijk gebed en onvoorwaardelijke preken over eenvoudige bijbelse themas door lekenpredikers – maakten plaats voor geordende, formele erediensten die werden geleid door dominees, predikanten die waren opgeleid in homiletiek ( vaardigheden), die werden beïnvloed door hogere bijbelkritiek. Lezingencentra en elegante heiligdommen vervingen kampbijeenkomsten en ruwe tabernakels met houten frame.
Toen de grote populaire protestantse denominaties de kerken van de hogere middenklasse werden, met beperkte middelen begonnen zich niet op hun plaats te voelen.Ze verlangden ernaar terug te keren naar een hartreligie die hun spirituele verlangens en hun emotionele, psychologische en fysieke behoeften zou bevredigen. De pinksterbeweging vervulde, net als zijn voorganger, de heiligheidsbeweging (gebaseerd op de overtuiging dat een tweede werk van genade na bekering christenen zou “heiligen” en het verlangen om te zondigen zou wegnemen), deze behoeften vervulde voor zowel kerkgangers als niet-kerkgangers. open voor alle niveaus van de samenleving, sprak over de speciale behoeften van de ontevredenen.
Ondanks de charismatische uitbarstingen in sommige negentiende-eeuwse protestantse kerken, kwam de keerpunt van de hedendaagse pinksterbeweging in het begin van de twintigste eeuw op Bethel Bible College, een kleine religieuze school in Topeka, Kansas. De directeur van het college, Charles Fox Parham, een van de vele predikanten die werd beïnvloed door de Heiligheidsbeweging, geloofde dat de zelfgenoegzame, wereldse en koel formalistische kerk nieuw leven moest worden ingeblazen door een nieuwe uitstorting van de Heilige Geest. Hij onderwees zijn studenten – van wie velen waren al predikanten – om te bidden, vasten, de Schrift te bestuderen en, net als de apostelen, de zegeningen van de Heilige Geest af te wachten.
Op 1 januari 1901 werd Agnes Oznam de eerste van Parhams studenten die sprak in een onbekende taal. Anderen hadden al snel dezelfde ervaring, en Parham beweerde dat glossolalie het “eerste bewijs” was dat iemand echt gedoopt was met de Heilige Geest. Parham en zijn studenten begrepen deze herhalingen van Pinksteren profetisch en interpreteerden ze als tekenen van de opkomst van de laatste. Doordrenkt van dit gevoel van urgentie, gingen ze op een evangelische missie.
Hun aanvankelijke inspanningen waren niet succesvol en de beweging stortte bijna in toen ze met ongeloof en spot werd geconfronteerd. In 1903 was haar fortuin nieuw leven ingeblazen toen Parham terugkeerde naar de praktijk van gebedsgenezing. Geleend van verschillende heiligheidskerken, met name de Christian and Missionary Alliance, werd gebedsgenezing een kenmerk van de pinksterbeweging. Parham was de eerste in een lange reeks pinksterevangelisten (Mary B. Woodworth-Etter , Charles Price, Aimee Semple McPherson en, meer recentelijk Oral Roberts, Kathryn Kuhlman en Benny Hinn), die leerden dat de verzoening van Christus bevrijding van ziekte oplevert en is daarom het voorrecht van allen die het vereiste geloof hebben. De beweging trok nieuwe bekeerlingen aan en genoot succes in het zuiden en zuidwesten van de Verenigde Staten, vooral in Texas, Alabama en Florida. Alleen al in Texas hadden volgens Parham in 1905 25.000 mensen het pinkstergeloof omarmd. Kansas en Missouri werden ook broeinesten voor de pinksterbeweging.
Francis Miller — Time Life Pictures / Getty Images
Bredere nationale en internationale expansie was echter het gevolg van de opwekking van Azusa Street die in 1906 begon in de Apostolic Faith Gospel Mission in Azusa Street 312 in Los Angeles. De leider, William Seymour, een eenogige kerkpastor van Heiligheid en voormalig lid van de African Methodist Episcopal Church, was in aanraking gekomen met Parhams leringen op een Bijbelschool in Houston, Texas. Onder leiding van Seymour werd het oude raamwerk aan Azusa Street een groot spiritueel centrum dat jarenlang rijk en arm, zwarten en blanken, Anglos en Latinos aantrok, evenals vele predikers wier eigen bediening bezadigd was geworden.
Geestelijk gestimuleerd en ervan overtuigd dat ze charismatisch begiftigd waren, begonnen tientallen mannen en vrouwen uit Azusa en andere pinksterkerken de realiteit van het spreken in tongen te verheerlijken. Pinksterchristenen waren alleen met elkaar verbonden door een amorfe “geestelijke vereniging”, gedeeltelijk omdat er niet aan werd gedacht om een aparte “pinkster” -tak van de christelijke kerk te vormen.Omdat leden van de historische protestantse kerken de pinksterovertuigingen en -praktijken omarmden, deden ze dat zonder de bedoeling zich terug te trekken uit hun eigen kerken. Ze wilden alleen maar actoren zijn van hervorming en opwekking, en hielpen hun kerken te bevrijden van formalisme en wereldsgezindheid. Ze streefden ernaar om hun gemeenten om te vormen tot met de Geest vervulde gemeenschappen, zoals beschreven in het nieuwtestamentische boek Handelingen van de apostelen. Bovendien verwachtten ze ten volle dat de profetisch beloofde “late regen” (uit het boek Joël, een uitstorting van de Geest van God vóór het laatste oordeel) op hun kerken zou vallen en hen volledig Pinksteren zou maken.
In een of twee gevallen hebben kerken hun reguliere banden verbroken en pinkster geworden (bijv. de transformatie van de Christelijke Unie tot de Kerk van God, met hoofdkantoor in Cleveland, Tennessee). Maar de triomfantelijke verovering van de protestantse kerken door pinksterideeën tijdens die vroege jaren In feite werd de beweging het doelwit van wijdverbreide oppositie. Pastors die de pinksterpraktijken onderschreven, werden van hun preekstoelen ontheven, missionarissen die sympathiek stonden tegenover de charismatische beweging verloren hun financiële steun en parochianen die in tongen spraken, werden uit hun kerken verdreven. Er werden resoluties aangenomen en anathemas (de hardste vorm van excommunicatie) werden uitgesproken tegen Pinkstermensen in traditionele kerken. c christenen vonden het steeds moeilijker om hun geloof in praktijk te brengen binnen het institutionele kader van het conventionele protestantisme; bijgevolg trokken veel Pinkstermensen zich terug uit hun kerken om nieuwe te vormen.
Aan het begin van de Eerste Wereldoorlog waren er nieuwe gemeenten ontstaan als missies met winkelpui, kleine tabernakels in dunbevolkte landelijke gebieden en lofts op de bovenste verdiepingen in smerige stadswijken. Deze bescheiden woningen, die overal in Noord-Amerika te vinden waren, huisvestten arme maar levendige groepen pinkstergelovigen onder namen als de Pinkster-, Apostolische, Latter Rain- of Full Gospel-kerken. Hoewel veel pinkstermensen op hun hoede waren voor bestuurlijke instellingen en niet bereid waren zich aan externe kerkelijke controle te onderwerpen, dreven verschillende verdeeldheid zaaiende kwesties hen in kerkgenootschappen. voorouders. OPNIEUW. McAlister, die de formule voor de doop volgde die in Handelingen van de Apostelen wordt gevonden in plaats van die in Het evangelie volgens Matteüs, leerde dat de waterdoop in de vroege kerk niet werd gedaan volgens de bekende trinitarische formule (dwz in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest) maar alleen in de naam van Jezus Christus. McAlisters leer leidde tot de opkomst van de Apostolische of “Jesus Only” -beweging. Onder de pinksterkerken die zich aan deze niet-trinitarische theologie houden, zijn de United Pentecostal Church International en de Church of the Lord Jesus Christ of the Apostolic Faith. de beweging verspreidde zich echter, trinitaire Pinkstermensen kwamen samen om de verspreiding van wat zij beschouwden als ketterij te voorkomen.
Zelfs vóór de leer van McAlister verdeelde de kwestie van Heiligheid de leden van het nieuwe geloof. Parham, Seymour en andere vroege Pinkstermensen kwamen voort uit de heiligheidstraditie die christenen leerde om heiliging te zoeken. Ze bouwden voort op dat erfgoed en leerden dat de doop met de Heilige Geest bedoeld was voor mensen die al heiliging hadden ervaren. Aan de andere kant waren Pinkstermensen met een baptistenachtergrond het oneens en leerden dat de doop met de Heilige Geest voor elke gelovige was. Deze leerstellige verdeeldheid dreef Pinkstermensen in twee oorlogvoerende kampen. Het Heiligheid Pentecostal geloof wordt vertegenwoordigd door groepen als de International Pentecostal Holiness Church; onder de groepen die voortkwamen uit een baptistenachtergrond zijn de Christian Church of North America en de International Church of the Foursquare Gospel.
Hoewel pinkstergemeenschappen in het algemeen ontstonden als gevolg van leerstellige verschillen, waren niet-religieuze factoren, zoals de uitbreken van de Eerste Wereldoorlog, ook bijgedragen aan hun ontwikkeling. De meerderheid van de pinkstermensen was bijvoorbeeld pacifist toen de oorlog begon, maar zij en zelfs degenen die geen pacifisten waren, hadden geen stem in Washington, D.C., over kwesties van gewapende dienst. De Assemblies of God, een organisatie van onafhankelijke Trinitaire Pinkstermensen, werd in 1914 opgericht in Hot Springs, Arkansas, als antwoord op de behoefte aan betere relaties tussen de kerken en de regering. Raciale kwesties hadden ook invloed op de pinksterbeweging. De Azusa-opwekking werd bijvoorbeeld geleid door een Afro-Amerikaanse predikant die aanbidders verwelkomde, ongeacht hun ras, en de eerste formele Pinksterdenominatie, de Pinkster Assemblies of the World, werd georganiseerd als een interraciale gemeenschap (en bleef zo).Deze liberale raciale houding veroorzaakte echter controverse, en terwijl de pinksterbeweging zich verspreidde naar het diepe zuiden, raakte de beweging gescheiden langs dezelfde raciale lijnen als de oudere denominaties.