Peetouder

Oorsprong en geschiedenis Bewerken

Al in de 2e eeuw na Christus begon de kinderdoop onder christenen acceptatie te krijgen voor de geestelijke zuivering en sociale initiatie van zuigelingen, de vereiste voor enige belijdenis van geloof maakte het gebruik van volwassenen noodzakelijk die als sponsor voor het kind optraden. Ze uitten de belijdenis van het geloof en stonden garant voor de spirituele overtuigingen van het kind.

Normaal gesproken waren deze sponsors de natuurlijke ouders van een kind, zoals in 408 werd benadrukt door St. Augustine die suggereerde dat ze dat konden , lijkt het uitzonderlijk, andere individuen te zijn. Binnen een eeuw geeft het Corpus Juris Civilis aan dat ouders bijna volledig in deze rol waren vervangen. Dit werd verduidelijkt in 813 toen de synode van Mainz natuurlijke ouders verbood om als peetouders voor hun eigen kinderen op te treden .

In de 5e eeuw werden mannelijke sponsors “spirituele vaders” genoemd, en tegen het einde van de 6e eeuw werden ze “landgenoten” en “commaters” genoemd, wat suggereert dat deze werden gezien als spirituele co-ouders. Dit patroon werd gekenmerkt door het ontstaan van juridische barrières voor het huwelijk die parallel liepen aan die voor andere vormen van verwanten. Een decreet van Justinianus, gedateerd op 530, verbood het huwelijk tussen een peetvader en zijn peetdochter, en deze barrières continu vermenigvuldigd tot de 11e eeuw, waardoor het huwelijk tussen natuurlijke en spirituele ouders, of degenen die rechtstreeks met hen verband houden, werd verboden. Toen bevestiging naar voren kwam als een aparte ritus van de doop uit de 8e eeuw, kwam er ook een tweede reeks sponsors met vergelijkbare verboden. De exacte omvang van deze spirituele relaties als een belemmering voor het huwelijk in het katholicisme was onduidelijk tot het Concilie van Trente, dat het beperkte tot relaties tussen de peetouders, het kind en de ouders.

Tijdens de Reformatie h4>

Luther, Zwingli en Calvijn behielden de kinderdoop tegen de aanvallen van radicalere hervormers, waaronder wederdopers, en daarmee sponsors bij de doop. Luther had echter grote bezwaren tegen de huwelijksbarrières die het veroorzaakte. Zwingli benadrukte de rol van ouders en pastoors, in plaats van de “getuigen”, bij het religieuze onderwijs, en Calvijn en zijn volgelingen gaven de voorkeur aan de sponsors boven de natuurlijke ouders. Een enkele peetouder werd behouden bij de doop in Genève en onder Franse calvinisten, maar sommige volgelingen van Calvijn, vooral in Schotland en uiteindelijk de Engelse koloniën in Amerika, wezen hen volledig af.

Aantallen sponsors Bewerken

Als lid van een Lutherse kerk moet een godouder zelf gedoopt worden. Leden kunnen één petekind hebben. Dit komt door de verantwoordelijkheid die daarmee gepaard gaat. Andere religies kunnen variëren. In de vroege kerk schijnt één sponsor de norm te zijn geweest, maar in de vroege middeleeuwen schijnen er twee te zijn geweest, één van elk geslacht, en deze praktijk is grotendeels gehandhaafd in het orthodoxe christendom. In 888 probeerde de Katholieke Raad van Metz het aantal tot één te beperken, maar de proliferatie lijkt zich te hebben voortgezet. In het begin van de 14e eeuw werden in Spanje maar liefst 20 peetouders gekozen. In Engeland stelde de Synode van Worcester (1240) drie sponsors vast (twee van hetzelfde geslacht en een van het tegenovergestelde), en dit is de norm gebleven in de Church of England. Het Concilie van Trente heeft geprobeerd het aantal peetouders te beperken tot een of twee, maar de praktijk verschilt in de katholieke wereld.

Moderne praktijken Bewerken

Anglicaanse gemeenschap Bewerken

De Church of England, de moederkerk van de Anglicaanse gemeenschap, behield peetouders bij de doop, en verwijderde formeel de huwelijksbarrières in 1540, maar de kwestie van de rol en status van peetouders bleef in de Engelse kerk worden besproken. Ze werden in 1644 afgeschaft door de Directory of Public Worship, uitgevaardigd door het parlementaire regime van de Engelse burgeroorlog, maar werden nog steeds gebruikt in sommige parochies in het noorden van Engeland. Na de restauratie in 1660 werden ze opnieuw geïntroduceerd in het anglicanisme, met af en toe bezwaren, maar door bijna elke afwijkende kerk laten vallen. Er zijn aanwijzingen dat de herstelde instelling een deel van haar sociale belang en haar universaliteit had verloren.

Momenteel kunnen familieleden in de Kerk van Engeland als peetouders optreden, en hoewel het niet duidelijk is dat ouders kunnen peetouders zijn, soms ook. Peetouders dienen zowel gedoopt als bevestigd te worden (hoewel het niet duidelijk is in welke kerk), maar van de vereiste van bevestiging kan worden afgezien. Er is geen vereiste voor geestelijken om personen van buiten hun parochies te dopen, en de doop kan redelijkerwijs worden uitgesteld, zodat aan de voorwaarden, waaronder geschikte peetouders, kan worden voldaan. Als gevolg hiervan hebben individuele geestelijken een aanzienlijke beoordelingsvrijheid over de kwalificaties van peetouders.Veel “hedendaagse Anglicaanse riten vereisen eveneens dat ouders en peetouders reageren namens jonge kandidaten.”

Lutherse kerkenEdit

Lutheranen volgen een vergelijkbare theologie van peetouders als rooms-katholieken. Ze geloven dat peetouders “helpen bij hun christelijke opvoeding, vooral als ze hun ouders zouden verliezen”. Lutheranen geloven, net als rooms-katholieken, dat een peetouder zowel een gedoopte als een bevestigde christen moet zijn. Sommige lutheranen volgen ook de rooms-katholieke traditie dat een christen die niet is aangesloten bij de lutherse denominatie als getuige mag dienen in plaats van als peetouder.

Methodist ChurchEdit

The Book of Discipline bepaalt dat het de plicht is van een peetouder, ook wel sponsor genoemd, om de kinderen van de kerk gedurende hun kindertijd te trainen, wat zal leiden tot een persoonlijke toewijding aan Jezus Christus als Heer en Verlosser, tot een begrip van het christelijk geloof , en op waardering voor de voorrechten en verplichtingen van de doop en het lidmaatschap (¶ 225.4). John Wesley, de stichter van de Methodist Church, schreef een homilie met de titel “Serious Thoughts Concerning Godfathers and Godmothers” waarin hij verklaarde dat peetouders “geestelijke ouders van de gedoopten zijn, of ze nu zuigelingen waren of; en van hen werd verwacht dat ze alle geestelijke hulp bieden gebrekkig waren door de dood of verwaarlozing van de natuurlijke ouders. ” Hij beschreef de rol van peetouders en instrueerde dat ze hun petekind moesten aanroepen om preken te horen, en ervoor zullen zorgen dat hij (/ zij) het Credo, het Onze Vader en de Tien Geboden, en alle andere dingen die een christen moet de gezondheid van zijn ziel kennen en geloven, en dat dit kind virtuoos wordt opgevoed, om een godvruchtig en christelijk leven te leiden. Als zodanig stelt het Book of Worship dat peetouders / sponsors “zorgvuldig moeten worden geselecteerd” en “leden moeten zijn van Christus heilige Kerk; en het is de plicht van pastoors om hen te instrueren over de betekenis van de heilige doop, hun verantwoordelijkheden voor de christelijke opleiding van het gedoopte kind en hoe deze verplichtingen kunnen worden vervuld. “

Orthodox ChurchEdit

De orthodoxe instelling van het peterschap is het minst beïnvloed door de belangrijkste tradities door verandering. In sommige orthodoxe kerken (Servisch, Grieks) is meestal de getuige (kum, кум, koumbaros) of het bruidsmeisje (kuma, кума, koumbara) op het huwelijk van een echtpaar fungeert als peetouder voor de eerste of alle kinderen van het huwelijk. In sommige gevallen is de peetvader verantwoordelijk voor het noemen van het kind. Een peetouder van een kind zal dan optreden als sponsor bij de bruiloft van het kind. Van peetouders wordt verwacht dat ze een goede reputatie hebben in de orthodoxe kerk, inclusief de uitspraken over echtscheiding, en zich bewust zijn van de betekenis en verantwoordelijkheden van hun rol. Ze kunnen dat niet minderjarig of ouder van het kind zijn, en ten minste één sponsor moet orthodox zijn.

Gereformeerde kerken Bewerken

In de gereformeerde traditie die de continentale gereformeerde, congregationalistische en presbyteriaanse kerken omvat, naar de peetouders wordt vaker verwezen als sponsors, die de rol hebben om bij het kind te staan tijdens de kinderdoop en te beloven het kind in het geloof te onderwijzen. In de doopliturgie van het gereformeerde Genève “werd de traditionele aanwezigheid van peetouders behouden”. Johannes Calvijn, de stamvader van de gereformeerde traditie, diende zelf als peetouder tijdens zevenenveertig dopen. De gereformeerde kerk in Genève verwachtte dat ouders gereformeerde peetouders zouden uitkiezen om de belijdende orthodoxie te verzekeren. alle gereformeerde kerken nodigen ouders uit om peetouders te selecteren voor hun toekomstige neofiet, terwijl andere parochies deze verantwoordelijkheid aan de hele gemeente toevertrouwen.

Rooms-katholieke kerkEdit

De katholieke instelling van het peterschap heeft de Reformatie grotendeels ongewijzigd overleefd. Een peetouder moet normaal gesproken een geschikt persoon zijn, ten minste zestien jaar oud, een bevestigde katholiek die de eucharistie heeft ontvangen, niet op een canonieke straf, en mag niet de ouder van het kind zijn. Iemand die tot een andere christelijke kerk behoort, kan geen peetouder worden, maar kan wel een “getuige” zijn in samenwerking met een katholieke sponsor. Een getuige heeft geen enkele religieuze rol die door de Kerk wordt erkend.

In 2015 verklaarde het Vaticaan dat transgender-katholieken geen peetouders kunnen worden, in antwoord op de vraag van een transgender man dat de transgenderstatus “onthult in een openbare weg een houding tegengesteld aan de morele verplichting om het probleem van seksuele identiteit op te lossen volgens de waarheid van iemands eigen seksualiteit en dat, daarom is het duidelijk dat deze persoon niet de vereiste heeft om een leven te leiden volgens de geloof en in de positie van peetvader en kan daarom niet worden toegelaten tot de functie van peetvader of peetmoeder.”

Spirituele verwantschap Bewerken

In sommige katholieke en orthodoxe landen, met name in Zuid-Europa, Latijns-Amerika en de Filippijnen, is de relatie tussen ouders en peetouders of mede-peetouders werden als bijzonder belangrijk en onderscheidend beschouwd. Deze relaties creëren wederzijdse verplichtingen en verantwoordelijkheden die sociaal nuttig kunnen zijn voor deelnemers. De Portugese en Spaanse compadre (letterlijk co-vader) en comadre (co-vader) -mother ), de Franse marraine en parrain, en de archaïsche betekenis van het Engelse woord roddel (van godsib, godsibling ), beschrijven deze relaties. Bij uitbreiding kunnen ze ook worden gebruikt om een vriendschap te beschrijven.

De Spaanse en Portugese woorden voor de rol van peetouder worden gebruikt voor leden van het huwelijksfeest: padrino / padrinho betekent peetvader of getuige en madrina / madrinha betekent peetmoeder of matron van eer, wat de gewoonte van doopsponsors die in deze rol handelen in een huwelijk van een echtpaar.

De Spaanse gewoonte werd ook overgenomen in de Filippijnen, een overwegend christelijk land in Zuidoost-Azië dat vroeger deel uitmaakte van het Spaanse rijk. De Filippijnse termen ninong voor peetvader en ninang voor peetmoeder, werden ook ontleend aan de Spaanse gewoonte, en zijn van toepassing op peetouders in zowel de doop van een kind als de latere bevestiging van het kind. In de context van een bruiloft verwijzen de termen in plaats daarvan naar de hoofdsponsors van het paar.

Literatuur en folklore Bewerken

Peetouders zijn bekende kenmerken van sprookjes en folklore, geschreven vanaf de 17e eeuw, en bij uitbreiding, hebben hun weg gevonden naar veel moderne fictie. In Godfather Death, gepresenteerd door de gebroeders Grimm, is het archetype, ongebruikelijk, een bovennatuurlijke peetvader. De meesten zijn echter een feeënmoeder, zoals in versies van Assepoester, Doornroosje en The Blue Bird. Dit kenmerk weerspiegelt misschien gewoon het katholieke milieu waarin de meeste sprookjes werden gemaakt, of in ieder geval vastgelegd, en de geaccepteerde rol van peetouders als helpers van buiten het gezin, maar de feministe Marina Warner suggereert dat ze een vorm van wensvervulling kunnen zijn door vrouwen. vertellers.