De Kaddish is een gebed dat God prijst en een verlangen uitdrukt naar de oprichting van Gods koninkrijk De emotionele reacties die door de kaddisj worden geïnspireerd, komen voort uit de omstandigheden waarin het wordt gezegd: het wordt gereciteerd bij begrafenissen en door rouwenden, en zonen moeten gedurende elf maanden na de dood van een ouder Kaddisj zeggen.
Het woord Kaddish betekent heiliging, en het gebed is een heiliging van Gods naam. Kaddisj wordt alleen gezegd met een minyan (gebedsquorum van tien mannen), na een psalm of gebed dat is opgezegd in aanwezigheid van een minjan, aangezien de essentie van de kaddisj openbare heiliging is. Degene die Kaddish zegt, staat altijd op. Of andere aanbidders zitten of staan, hangt af van de gemeente. Het is gebruikelijk dat alle treurenden in de gemeente kaddisj in koor reciteren. Een kind onder de leeftijd van dertien kan de rouwende kaddisj zeggen als hij een van zijn ouders heeft verloren. De meeste religieuze autoriteiten staan een dochter toe om kaddisj te zeggen, hoewel ze niet religieus verplicht is om dat te doen. gereciteerd gedurende elf maanden vanaf de dag van het overlijden en ook op de yahrzeit (sterfdag). Iemand kan Kaddish niet alleen voor ouders zeggen, maar ook voor een kind, broer of schoonfamilie. Een geadopteerde zoon zou het moeten zeggen voor adoptieouders die hem hebben opgevoed. De rabbijnse Kaddish, Half Kaddish en Whole Kaddish kunnen worden gezegd door een chazzan (voorzanger – gebedsleider) die geen rouwende is en beide ouders in leven zijn.
De eerste vermelding van rouwenden die kaddisj zeggen aan het einde van de dienst is in een dertiende-eeuws halachisch geschrift dat de Or Zarua wordt genoemd. De Kaddish aan het einde van de dienst werd aangeduid als Kaddish Yatom of Mourners Kaddish (letterlijk Orphans Kaddish). Het is gebruikelijk dat Kaddish Yatom ook wordt gezegd vóór Psukei d Zimra of Shacharit. Hoewel Kaddish geen verwijzing naar de dood bevat, is het een gebed voor rouwenden geworden om te zeggen. Een verklaring is dat het een uitdrukking is van aanvaarding van Goddelijk oordeel en gerechtigheid in een tijd waarin iemand gemakkelijk verbitterd kan worden en God verwerpt. Een andere verklaring is dat door de naam van God in het openbaar te heiligen, de rouwenden de verdienste van de overledene vergroten. Kaddish is een manier waarop kinderen respect en bezorgdheid voor hun ouders kunnen blijven tonen, zelfs nadat ze zijn overleden.
De openingswoorden, yitgadal t “yitkadash, zijn geïnspireerd door Ezechiël 38:23 wanneer de profeet een tijd voorstelt waarin God groot zal worden in de ogen van alle naties. De reactie van de toehoorders op de eerste regels van de rouwenden is een openbare verklaring van het geloof dat God groot en heilig is: Yehei Shmei rabba mevorakh l “olam ul” almei almaya (Moge Zijn grote Naam gezegend zijn voor altijd en altijd). Deze reactie staat centraal in de Kaddish en zou moeten hardop gezegd worden.
De vroegste versie van Kaddish dateert uit de tijd van de Tweede Tempel. Deze Kaddish wordt de Half Kaddish genoemd. Na verloop van tijd ontwikkelde de gewoonte zich voor de chazzan om de Half Kaddish te zeggen. Kaddish die Pesukei d Zimra van de ochtenddienst volgt, na de Amidah of de Tahanun en na het lezen van de Torah. Hij zegt het ook voor de Amidah bij mincha, maariv en musaf.
Kaddisj werd oorspronkelijk niet door rouwenden gezegd, maar eerder door de rabbijnen toen ze klaar waren met het geven van preken op sabbatmiddagen en later, toen ze klaar waren met het bestuderen van een deel van midrasj of aggada. Deze praktijk ontwikkelde zich in Babylonië, waar de meeste mensen alleen Aramees verstonden en preken in het Aramees werden gehouden, dus werd Kaddish in de volkstaal gezegd. Dit is waarom het momenteel in het Aramees wordt gezegd. Deze “Rabbijnse Kaddish” (Kaddish d “Rabbanan) wordt nog steeds gezegd na het bestuderen van midrasj of aggada of na het lezen ervan als onderdeel van de dienst. Het verschilt van de gewone kaddisj omdat het een gebed voor rabbijnen, geleerden en hun discipelen bevat. Hoewel iedereen deze kaddisj mag zeggen, is het de gewoonte geworden dat rouwenden naast de rouwende kaddisj ook de rabbijnse kaddisj zeggen.
In Talmoedische tijden werd het gebruikelijk om de gebedsdienst met de kaddisj af te sluiten. Er werd een zin toegevoegd (de regel die begint met titkabel, “laat worden aanvaard”) die de passage voor de rabbijnen en discipelen vervangt en God vraagt om alle gebeden die werden opgezegd te accepteren. Deze Kaddish wordt Kaddish Shalem (Whole or Full Kaddish) genoemd en wordt aan het einde van de dienst nog steeds door de chazzan gezegd. De volledige Kaddish bevat twee zinnen, toegevoegd aan de Halve Kaddish rond de achtste eeuw, die het traditionele verlangen naar vrede weerspiegelen (Yehei shlomo rabba en Oseh shalom).
Een laatste vorm van de Kaddish, bekend als “De Grote Kaddisj”, wordt in een siyum gezegd, wanneer een traktaat van de Talmoed is voltooid. De eerste passage van deze Kaddish bevat een gebed voor de wederopbouw van Jeruzalem en de Tempel en verwijst naar een toekomstige wereld waar de doden zullen worden opgewekt tot eeuwig leven.Deze kaddisj wordt ook gezegd bij een graf tijdens de begrafenis, hoewel het niet wordt gereciteerd als de begrafenis plaatsvindt op een dag waarop Tahanun is weggelaten uit de dagelijkse dienst.