Japanese Religions

Paul Watt
oktober 2003
beschikbaar in pdf-formaat (114,22 KB )

Inhoud

Shinto

Boeddhisme

Confucianisme

Christendom en de nieuwe religies

Opmerkingen

De Japanse religieuze traditie bestaat uit verschillende belangrijke componenten, waaronder het shintoïsme, de eerste religie van Japan, het boeddhisme en het confucianisme. Het christendom is in Japan slechts een kleine beweging geweest. De zogenaamde nieuwe religies die in de negentiende en twintigste eeuw zijn ontstaan, zijn tegenwoordig een prominent kenmerk van het Japanse religieuze leven.

Shinto

Shinto, of de weg van de geesten of godheden ”, begon vorm te krijgen in de prehistorische periode van Japan vóór de zesde eeuw n.Chr. In deze vroege fase was het shintoïsme de religie van een voorgeletterde samenleving die was georganiseerd rond de centrale sociale eenheid van de clan. Shinto-goden of kami werden gezien als doordringend in de natuurlijke wereld. Uniek gevormde of ontzagwekkende bomen, bergen, rivieren en rotsen, ze kunnen allemaal als kami worden beschouwd, maar mensen kunnen ook als kami worden beschouwd. Een vroege mythologie ontwikkeld door de leidende clan van de zesde en zevende eeuw, de Yamato-clan, later bekend als de keizerlijke familie, stelt dat de leider van de clan, de keizer, een afstammeling was van hun beschermer kami, de zonnegodin Amaterasu. Maar grote krijgers en dichters zijn bijvoorbeeld ook erkend als kami op grond van hun speciale capaciteiten.

Omdat het vroege Shintoïsme geen stichter had of heilige teksten produceerde, was het door gemeenschappelijke rituelen dat de religie werd verzonden. Het doel van de rituelen was het handhaven of herstellen van de harmonie tussen de natuur, de mens en de kami die de vroege Japanners als de norm schijnen te hebben aangenomen. Toen de Japanners rond de derde eeuw v.G.T. landbouw begonnen toe te passen, raakten de shinto-rituelen nauw verbonden met het landbouwjaar. Gemeenschappelijke festivals werden gehouden tijdens het planten of oogsten, of op belangrijke momenten in de geschiedenis van een gemeenschap. De belangrijkste rituelen bestonden uit vier delen: zuivering, offergaven, recitaties of gebeden en een afsluitende maaltijd. Alle leden van de gemeenschap namen, al was het maar symbolisch, deel aan de laatste maaltijd en brachten zo weer harmonie in de relatie tussen mens en kami.

Hoewel het shintoïsme in zijn vroegste fase geen heilige bouwwerken had, begonnen de Japanners tegen de zesde en zevende eeuw G.T. heiligdommen te bouwen die symbolische afbeeldingen van de kami huisvestten en die een plaats vormden voor rituelen. (1)

Het is vermeldenswaard dat, terwijl de Japanse regeringsleiders Shinto gebruikten om de Japanse oorlog in de Stille Oceaan van 1937 tot 1945 te legitimeren, het Shinto gedurende het grootste deel van zijn geschiedenis een religie was die verband hield met de natuur, landbouw en lokale gemeenschappen.

Boeddhisme

Boeddhisme ontstond in India in de zesde eeuw vGT en arriveerde, na door China en Korea te zijn getrokken, in de zesde eeuw nC. Zoals oorspronkelijk gepresenteerd door de historische Boeddha, het boeddhisme was een pad van beoefening dat een individu kon volgen om verlost te worden van lijden. De Boeddha leerde dat, ongeacht de relatieve graden van geluk die iemand in het leven zou kunnen bereiken, alle levende wezens uiteindelijk ziek worden, oud worden en sterven. En omdat hij het Indiase idee van wedergeboorte volgens karma accepteerde, werd aangenomen dat lijden zich voor onbepaalde tijd in de toekomst uitstrekte. De Boeddha was van mening dat om van het lijden verlost te worden, men een nieuw begrip van de werkelijkheid moest verwerven. In het bijzonder moest men inzien dat personen en dingen niet autonoom bestaan, op basis van individuele zelven, maar dat alle dingen met elkaar verbonden zijn in een netwerk van onderlinge afhankelijkheid.Om de egocentrisme van de onwetende te overwinnen, moest men iemands manier van denken en handelen transformeren door de beoefening van boeddhistische moraal, meditatie en wijsheid of studie.

Een nieuwe tak van de religie genaamd Mahayana, of het Grotere Voertuig, ontstond in de eerste eeuw vGT Mahayana bleef bestaan in het pad van moraliteit, meditatie en wijsheid overbrengen als de weg naar bevrijding, maar het ontwikkelde ook nieuwe vormen van denken en oefenen om zoveel mogelijk mensen te bereiken. Mahayana-leiders voegden honderden nieuwe soetras of geschriften toe aan de boeddhistische canon , teksten die Boeddhas en bodhisattvas (verlichte assistenten van de Boeddhas) introduceren die niet in de eerdere traditie werden gezien.

Sommige van de nieuwe soetras bevelen een pad van toewijding aan voor deze verlichte wezens als een weg van het nemen van de eerste stap naar bevrijding, of in enkele teksten, als een manier om wedergeboorte te verwerven in het zuivere land van een van deze boeddhas. Bovendien, zoals vrijwel alle religieuze tradities, brachten zowel het vroege boeddhisme (tegenwoordig gewoonlijk Theravada of The Teachings of the Elders genoemd) als het Mahayana-boeddhisme een soort van magie over die volgelingen beloofde te verlichten van een verscheidenheid aan calamiteiten. China, Korea en Japan.(2)

Toen het boeddhisme Japan bereikte in de zesde eeuw vanuit Korea en China, was zijn verfijnde filosofische boodschap voor de meeste Japanners moeilijk te begrijpen. Een kleine elite leerde toen Chinees (de eerste geschreven taal van Japan) en sommigen van hen begonnen Chinese boeddhistische teksten te bestuderen, zoals wetenschappers en leden van de geestelijkheid dat tot op de dag van vandaag in Japan doen. De meeste Japanners voelden zich echter eerst aangetrokken tot boeddhistische kunst, boeddhistische magie of de mogelijkheid van nauwere banden met de geavanceerde beschaving van China, waar het boeddhisme zich al had verspreid. Wat de aantrekkingskracht ook was, tegen de achtste eeuw, toen de Japanners hun eerste permanente hoofdstad vestigden in de stad Nara, had het Japanse hof zowel het boeddhisme als het shintoïsme omarmd.

Zoals te verwachten was, ontstonden er in de loop van de Japanse geschiedenis een aantal invloedrijke boeddhistische sekten. Drie voorbeelden kunnen enig inzicht geven in unieke kenmerken van de Japanse boeddhistische traditie.

Aan het einde van de achtste eeuw werd de hoofdstad van Japan verplaatst van Nara naar Heian-kyo, de voorloper van het huidige Kyoto. Tijdens de Heian-periode (794-1185) werd een vorm van boeddhisme die in India gewoonlijk tantrisch boeddhisme wordt genoemd, maar het esoterische boeddhisme in Japan werd zeer populair. De sekte Shingon (waar woord of mantra), opgericht door Kukai (774-835), was een van de twee esoterische sekten die in die tijd werden verspreid.

Shingon werd geassocieerd met een unieke meditatiestijl waarbij mandalas betrokken waren (artistieke representaties van verschillende boeddhas en bodhisattvas of van de wereld zoals gezien door die verlichte wezens), mudras (symbolische handposities geassocieerd met elke boeddha en bodhisattva in de mandalas) en mantras (heilige Sanskrietverzen die bij deze figuren horen). Door de geest te concentreren op een van de afbeeldingen in de mandala, door de handpositie van de Boeddha of bodhisattva waarop men zich concentreerde na te bootsen, en door de mantra te reciteren die bij dat wezen hoort, zou men een besef kunnen oproepen van zijn eigen identiteit met de Boeddhas in lichaam, spraak en geest.

Voor veel Japanse beoefenaars was de vereniging met de boeddhas en bodhisattvas in de mandalas echter ook een manier om bovennatuurlijke krachten te verwerven. In hun gedachten zou deze meditatie kunnen leiden tot het bereiken van het vermogen om aanstootgevende geesten uit te drijven, zieken te genezen of regen te veroorzaken. Verder probeerde het esoterische boeddhisme het shintoïsme op te nemen in zijn interpretatie van de wereld, met het argument dat de shinto kami Japanse manifestaties waren van de boeddhas en bodhisattvas. (3)

Twee andere invloedrijke Japanse boeddhistische bewegingen, Zen en Zuiver Land, ontstonden in de twaalfde en dertiende eeuw. De elfde en twaalfde eeuw waren een tijd van politieke wanorde en oorlog. De Japanse samoerai- of krijgersklasse kwam aan het einde van de twaalfde eeuw aan de macht om een feodaal politiek systeem op te zetten dat in theorie door de keizer werd geleid, maar in werkelijkheid door de sjogoen of de leidende generaal van het land. Deze nieuwe leiderschapsklasse voelde zich niet aangetrokken tot het esoterische boeddhisme maar tot zen. De zen- of meditatie-sekte was in China ontstaan in de zesde tot en met de negende eeuw. Zoals het zich in de twaalfde eeuw aan de Japanners presenteerde, stond Zen bekend om de discipline en soberheid van zijn monastieke tradities, om zijn nadruk op meditatie als de sleutel tot het bereiken van bevrijding, om het gebruik van de koan (een korte en raadselachtige uitwisseling tussen een zenmeester en discipel die soms werd gebruikt als hulpmiddel bij meditatie) en vanwege de geschiedenis van zenmeesters die bijna alles wilden doen om hun studenten nu naar verlichting te drijven. De samoeraiklasse werd vooral aangetrokken door Zens nadruk op discipline en de ernst van het leven. Zen raakte ook nauw verbonden met bepaalde kunsten in Japan (schilderen met zwart-wit inkt, de theeceremonie en andere) en heeft daardoor een brede impact gehad over de Japanse cultuur. (4)

De devotionele traditie in het Mahayana-boeddhisme kwam ook naar voren in de twaalfde en dertiende eeuw. Vanwege de oorlogvoering in de twaalfde eeuw en een reeks natuurrampen die In de hoofdregio geloofden veel Japanners dat het land een donkere periode in zijn geschiedenis inging, die ze de “gedegenereerde tijd van de Dharma (of Boeddhas leer)” (mappo) noemden. Ze voerden aan dat gedurende zon periode maar weinig mensen in staat waren om op traditionele wijze verlichting te bereiken. Honen (1133-1212), de stichter van de Pure Land-sekte in Japan, leerde dat alles wat je in het gedegenereerde tijdperk zou kunnen doen de naam aanroepen van Amida (Amitabha in het Sanskriet), een Boeddha die in bepaalde Pure Land Sutras zei dat hij zou allen die hem in geloof aanroepen naar zijn zuivere land brengen. Er was geen andere oefening vereist. Honens leerling, Shinran (1173-1262), de grondlegger van de True Pure Land Sect, nam een nog radicalere interpretatie van de teksten. Om aan te tonen dat er niets was dat men kon doen om bevrijding te bereiken in een gedegenereerde tijd, wees Shinran het celibataire, vegetarische leven van het klooster volledig af.Vervolgens hebben alle leiders van de True Pure Land Sect geleefd als leken. Shinran was de eerste monnik in de heersende boeddhistische traditie die het kloosterleven verwierp.

Confucianisme

Net als het boeddhisme kwam het confucianisme ook Japan binnen vanuit Korea en China. De traditie werd in China gesticht door Confucius (551-479 v.G.T.), wiens leringen door zijn discipelen aan het nageslacht werden doorgegeven in de Analecten of Gezegden van Confucius. Confucius leefde in een tijd van politieke onrust en probeerde zijn wereld terug te leiden naar vrede en stabiliteit door mensen aan te sporen deugdzaamheid te cultiveren. In het bijzonder benadrukte hij de waarden van kinderlijke vroomheid of respect voor ouders en ouderen, decorum of juist gedrag, plicht, loyaliteit, geleerdheid en welwillendheid. Zijn uitspraken suggereren dat hij stabiele gezinnen zag als de basis voor stabiele regeringen. Hoewel hij weinig interesse had in de talrijke goden die zijn tijdgenoten herkenden, zag hij zijn sociale visie als gelegitimeerd door een heilige kracht die hij T’ien of de hemel noemde.

Confucianisme was bij de Japanners bekend vanaf de zesde G.T.; Het was echter pas in de Edo- of Tokugawa-periode (1600-1868) dat het een leidende staatsideologie en een alomtegenwoordige leer in de Japanse samenleving werd. In die tijd waren de Japanners uit een nieuwe periode van politieke chaos gekomen, en de nieuwe krijgersfamilie die aan de macht kwam, de Tokugawa, zag de waarde in van de confucianistische leerstellingen, samen met het boeddhisme en het shintoïsme, in hun poging om een duurzame vrede tot stand te brengen. De regering van Tokugawa richtte uiteindelijk een confucianistische school op, de Shoheiko of de school van de welvarende vrede, en de hoofden van de feodale domeinen die de Tokugawa bestuurden, richtten soortgelijke scholen op. Verschillende leraren stelden een speciale ethische code voor de krijgersklasse op, bekend als bushido. , de manier van de krijger, die Zens nadruk op discipline en soberheid, Shintos liefde voor het land en de confucianistische waarden van respect voor ouders, loyaliteit, plichtsbetrachting en leren samenbracht. Dergelijke waarden en houdingen werden door de Japanse samenleving verspreid door populaire leraren zoals Baigan Ishida (1685-1744), die een syncretisme of vermenging van confucianisme, boeddhisme en shintoïsme onderwees. (5) Zoals veel geleerden van het moderne Japan hebben opgemerkt, hielp de verspreiding van dergelijke waarden de Japanners om snel te moderniseren in de negentiende en twintigste eeuw.

Christendom en de nieuwe religies

Twee andere opmerkelijke componenten van de Japanse religieuze traditie zijn het christendom en de nieuwe religi ons. Het christendom kwam Japan voor het eerst binnen in de zestiende eeuw, toen het katholicisme werd geïntroduceerd in 1549. Het kreeg toen weinig aanhangers en de familie Tokugawa onderdrukte het christendom in de zeventiende eeuw. Na de ineenstorting van de controle van Tokugawa en de opening van Japan voor de wereld in de Meiji-periode (1868-1914), werd het christendom opnieuw geïntroduceerd door protestantse missionarissen. Christelijke missionarissen en leraren bouwden scholen en ziekenhuizen en waren een belangrijke doorgeefluik voor kennis van het Westen. Ze besteedden ook bijzondere aandacht aan de behoeften van vrouwen en werknemers. Maar ook in deze periode vormden christelijke aanhangers nooit meer dan een procent van de Japanse bevolking. Twee struikelblokken voor de verspreiding van de religie waren de eis van het christendom naar exclusieve trouw (die in schril contrast stond met de meer inclusieve benadering van de Japanners) en de neerbuigende houding ten opzichte van de Japanse cultuur die sommige missionarissen tentoonspreidden.

De zogenaamde nieuwe religies van Japan ontstonden met duizenden in de negentiende en twintigste eeuw. De meeste van deze religies hebben slechts een paar honderd of duizenden volgers, maar sommige, zoals Soka gakkai (“The Value Creation Society”), een boeddhistische groep, claimen enkele miljoenen. Deze groepen hebben de neiging een aantal kenmerken gemeen te hebben. Ze hebben meestal een charismatische leider die ontberingen heeft overwonnen. Ze hebben de neiging om concrete voordelen te beloven, zoals gezondheid, rijkdom en de oplossing voor gezinsproblemen. Hoewel ze een primaire associatie hebben met het shintoïsme of het boeddhisme, combineren ze vaak elementen uit verschillende religies. Ze hebben de neiging kritisch te zijn over de oudere religieuze instellingen en betrekken hun volgelingen meestal intensiever bij de religieuze praktijk. Sommige waarnemers van de nieuwe religies hebben geschat dat maar liefst een kwart van de Japanse bevolking enige betrokkenheid bij de nieuwe religies heeft. Uit dit feit mag echter niet worden afgeleid dat de Japanners zichzelf tegenwoordig als religieus beschouwen. Integendeel, de meeste Japanners beschouwen zichzelf als seculier en hebben slechts af en toe contact met religieuze instellingen tijdens bruiloften, begrafenissen of grote feestdagen zoals nieuwjaarsdag. Toch zijn veel van de waarden die de traditionele religies legitimeerden, onderdeel geworden van het weefsel van het dagelijks leven.

Notities

1 Voor een visuele inleiding tot Shinto, zie http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTM.Een eenvoudige bespreking van het shinto-ritueel is te vinden in Ono Sokyo, Shinto, The Kami Way (Tokyo: Charles E. Tuttle, 1962), 50-57.
2 Een algemene inleiding tot het boeddhisme die ook de verspreiding van de religie naar Japan is Damien Keown, Buddhism: A Very Short Introduction (New York: Oxford University Press, 1996).
3 Voor meer over Kukai en Shingon, zie Paul B. Watt, “Kukai”, Buddhist Spirituality: Later China, Korea , Japan and the Modern World (New York: The Crossroad Publishing Company, 1999), 174-185.
4 Een leerzame video over Zen is The Principles and Practice of Zen (Princeton, NJ: Films for the Humanities, 1988) . Delen van de video kunnen worden gebruikt om zowel het leven in een zenklooster als de culturele impact van zen te introduceren.
5 Over de beweging van Baigan Ishida, bekend als Shingaku, zie Paul B. Watt, “The Buddhist Element in Shingaku”, Buddhist Spirituality: Later China, Korea, Japan and the Modern World (New York: The Crossroads Publishing Company, 1999), 337-347.

Paul Watt is hoogleraar en directeur Asian Studies aan DePauw University.