Een 18e-eeuwse Proza Edda-manuscriptillustratie met Hermóðr op Sleipnir (links ), Baldr (rechtsboven) en Hel (rechtsonder). Details omvatten maar zijn niet beperkt tot Hels gerecht “honger” en het mes “hongersnood”.
“Heimdallr verlangt Iðunns terugkeer uit de onderwereld” (1881) door Carl Emil Doepler.
Seo HellEdit
Het Oud-Engelse evangelie van Nicodemus, bewaard in twee manuscripten uit de 11e eeuw, bevat een vrouwelijke figuur die Seo-hel wordt genoemd en die met Satan vliegt en hem vertelt haar woning te verlaten (Oud-Engels ut of mynre onwununge). Met betrekking tot Seo Hell in het Old English Gospel of Nicodemus stelt Michael Bell dat “haar levendige personificatie in een dramatisch uitstekende scène suggereert dat haar geslacht meer is dan grammaticaal, en nodigt uit tot vergelijking met de Oudnoorse onderwereldgodin Hel en de Frau Holle van de Duitse folklore. , om nog maar te zwijgen over godinnen uit de onderwereld in andere culturen maar voegt eraan toe dat de mogelijkheid dat deze geslachten louter grammaticaal zijn, wordt versterkt door het feit dat een Oudnoorse versie van Nicodemus, mogelijk vertaald onder Engelse invloed, de hel personifieert in het neutrale (Oudnoors þat helvíti). “
Bartholomeus saga postolaEdit
De Oudnoorse Bartholomeus saga postola, een verslag van het leven van Sint Bartholomeus uit de 13e eeuw, noemt een” Koningin Hel “. In het verhaal verbergt een duivel zich in een heidens idool, en gebonden door Bartholomews spirituele krachten om zichzelf te erkennen en te bekennen, verwijst de duivel naar Jezus als degene die oorlog voerde tegen Hel, onze koningin (Oudnoors heriaði a Hel drottning vara). “Koningin Hel” wordt nergens anders in de saga genoemd.
Michael Bell zegt dat hoewel Hel “in eerste instantie identiek lijkt te zijn met de bekende heidense godin van de Noorse onderwereld” als beschreven in hoofdstuk 34 van Gylfaginning, in het gecombineerde licht van de Oud-Engelse en Oud-Noorse versies van Nicodemus werpt ze een heel andere schaduw, en dat ze in Bartholomeus saga postola duidelijk de koningin van de christen is, niet de heidense, onderwereld. “
Oorsprong en ontwikkeling Bewerken
Jacob Grimm theoretiseerde dat Hel (naar wie hij hier verwijst als Halja, de theoretische Proto-Germaanse vorm van de term) in wezen een een hebzuchtige, niet-herstellende, vrouwelijke godheid en dat hoe hoger we in onze oudheden mogen doordringen, hoe minder helse en meer goddelijke mag Halja verschijnen. Hiervan hebben we een bijzonder sterke garantie in haar affiniteit met de Indiase Bhavani, die rondreist en zich baadt als Nerthus en Holda, maar ook Kali of Mahakali wordt genoemd, de grote zwarte godin. In de onderwereld zou ze over zielen moeten oordelen. Dit kantoor, de gelijkaardige naam en de zwarte tint maken haar buitengewoon op Halja. En Halja is een van de oudste en meest voorkomende opvattingen van ons heidendom. “
Grimm theoretiseert dat de Helhest, een paard met drie poten dat door het platteland zwerft” als een voorbode van pest en pest “in de Deense folklore, was oorspronkelijk het ros van de godin Hel, en dat Hel op dit ros door het land zwierf de doden op te halen die haar toekwamen. Bovendien zegt Grimm dat er ooit een wagen aan Hel werd toegeschreven, waarmee Hel reizen maakte. Grimm zegt dat Hel een voorbeeld is van een halve godin; iemand van wie niet kan worden aangetoond dat hij de vrouw of de dochter van een god is, en die in een afhankelijke relatie staat tot hogere godheden en dat halve godinnen hoger staan dan ‘halfgoden’ in de Germaanse mythologie.
Hilda Ellis Davidson (1948) stelt dat Hel ‘als een godin’ in overgebleven bronnen lijkt te behoren tot een genre van literaire personificatie, dat het woord hel in het algemeen is gewoon gebruikt om dood of het graf aan te duiden, en dat het woord vaak voorkomt als het equivalent van het Engelse dood , “wat Davidson stelt” leent zich natuurlijk voor personificatie door dichters. “Davidson legt uit dat” of deze personificatie oorspronkelijk gebaseerd was op een geloof in een godin van de dood genaamd Hel een andere vraag is “, maar dat ze niet gelooft dat de overlevende bronnen geven enige reden om dit aan te nemen. Davidson voegt eraan toe dat, aan de andere kant, verschillende andere voorbeelden van bepaalde bovennatuurlijke vrouwen die verband houden met de dood te vinden zijn in bronnen voor de Noorse mythologie, dat ze nauw verbonden schijnen te zijn met de wereld van de dood, en werden afgebeeld als het verwelkomen van dode krijgers, “en dat de afbeelding van Hel” als een godin “in Gylfaginning” hier misschien iets aan te danken heeft. “
In een later werk (1998) stelt Davidson dat de beschrijving van Hel vond in hoofdstuk 33 van Gylfaginning “suggereert nauwelijks een godin.”Davidson voegt eraan toe dat” dit toch niet de indruk is die wordt gewekt in het verslag van Hermods rit naar Hel later in Gylfaginning (49) “en wijst erop dat Hel hier” met gezag als heerser van de onderwereld “en dat vanuit haar rijk” geschenken worden teruggestuurd naar Frigg en Fulla door Balders vrouw Nanna als uit een bevriend koninkrijk. Davidson stelt dat Snorri de godin van de dood misschien eerder in een allegorische figuur heeft veranderd, net zoals hij Hel, de onderwereld van de schaduwen, heeft gemaakt. een plek “waar slechte mannen naartoe gaan”, zoals de christelijke hel (Gylfaginning 3). “Davidson vervolgt dat:
Aan de andere kant, een godin van de dood die de gruwelen van slachting en verval vertegenwoordigt, is iets dat elders goed bekend is; de figuur van Kali in India is een uitstekend voorbeeld. Net als Snorris Hel is ze angstaanjagend qua uiterlijk, zwart of donker van kleur, meestal naakt, versierd met afgehakte hoofden of armen of lijken van kinderen, haar lippen besmeurd met bloed. Ze achtervolgt het slagveld of crematieterrein en hurkt op lijken. Toch is ze voor dit alles “de ontvanger van vurige toewijding van talloze toegewijden die haar benaderen als hun moeder”.
Davidson vergelijkt verder met vroege verklaringen van de Ierse godinnen Badb (Davidson verwijst naar de beschrijving van Badb uit The Destruction of Da Chocas Hostel, waar Badb een donkere mantel draagt, een grote mond heeft, donker van kleur is en grijs haar over haar schouders laat vallen, of , “als een rode figuur aan de rand van de doorwaadbare plaats, die de wagen wast van een koning die gedoemd is om te sterven”) en The Morrígan. Davidson concludeert dat in deze voorbeelden “we hier de felle vernietigende kant van de dood hebben, met een sterke nadruk op zijn fysieke gruwelen, dus misschien moeten we niet aannemen dat de gruwelijke figuur van Hel geheel de literaire uitvinding van Snorri is.
John Lindow stelt dat de meeste details over Hel, als figuur, niet worden gevonden buiten Snorri s schrijven in Gylfaginning, en zegt dat als oudere skaldische poëzie zegt dat mensen in in plaats van met Hel hebben we duidelijk te maken met een plaats in plaats van met een persoon, en dit wordt verondersteld de oudere opvatting te zijn, dat het zelfstandig naamwoord en de plaats Hel oorspronkelijk waarschijnlijk gewoon graf betekenden, en dat de personificatie kwam later. “Hij trekt ook een parallel tussen de verpersoonlijkte Hels verbanning naar de onderwereld en het binden van Fenrir als onderdeel van een terugkerend thema van het gebonden monster, waar een vijand van de goden gebonden is maar voorbestemd is om los te breken bij Ragnarok. . Rudolf Simek theoretiseert dat de figuur van Hel “waarschijnlijk een zeer late personificatie van de onderwereld Hel is”, en zegt dat “de eerste geschriften die de godin Hel gebruiken, aan het einde van de 10e en in de 11e eeuw worden gevonden”. Simek stelt dat de allegorische beschrijving van het huis van Hel in Gylfaginning “duidelijk in de christelijke traditie staat” en dat “over het geheel genomen niets pleit voor het bestaan van een geloof in Hel in voorchristelijke tijden”. Maar Simek ook. noemt Hel mogelijk als een van de drie figuren die samen voorkomen op migratieperiode B-bracteates.