Contrareformatie

“Catholic Revival” verwijst hier opnieuw. Zie Oxford Movement voor de katholieke literaire opwekking.

PrecursorsEdit

De 14e, 15e en 16e eeuw zagen een spirituele heropleving in Europa, waarin de kwestie van verlossing centraal kwam te staan. Dit werd bekend als de katholieke Reformatie. Verschillende theologen gingen terug naar de vroege dagen van het christendom en twijfelden aan hun spiritualiteit. Hun debatten strekten zich uit over het grootste deel van West-Europa in de 15e en 16e eeuw, terwijl seculiere critici ook de religieuze praktijk, het klerikaal gedrag en de leerstellige standpunten van de kerk onderzochten. Er waren verschillende stromingen in het denken actief, maar de ideeën van hervorming en vernieuwing waren geleid door de geestelijkheid.

De hervormingen die op het Vijfde Concilie van Lateranen (1512-1517) waren afgekondigd, hadden slechts een klein effect. Sommige leerstellige standpunten raakten verder van de officiële standpunten van de Kerk, wat leidde tot de breuk met Rome en de vorming van protestantse denominaties. Toch overleefden conservatieve en hervormende partijen nog steeds binnen de katholieke kerk, zelfs toen de protestantse reformatie zich verspreidde. Protestanten braken in de jaren 1520 resoluut af van de katholieke kerk. De twee verschillende dogmatische standpunten binnen de katholieke kerk werden in de jaren 1560 gestold. De katholieke reformatie werd bekend als de contrareformatie, gedefinieerd als een reactie op het protestantisme in plaats van als een hervormingsbeweging. De historicus Henri Daniel-Rops schreef:

De term is echter gebruikelijk, maar is misleidend: hij kan niet met recht, logisch of chronologisch, daarop worden toegepast plotseling ontwaken als van een geschrokken reus, die wonderbaarlijke inspanning van verjonging en reorganisatie, die de Kerk in een tijdsbestek van dertig jaar een geheel nieuwe verschijning gaf. … De zogenaamde “contra-reformatie” begon niet met het Concilie van Trente, lang na Luther; zijn oorsprong en aanvankelijke prestaties waren veel ouder dan de roem van Wittenberg. Het werd ondernomen, niet als antwoord op de hervormers, maar in gehoorzaamheid aan eisen en principes die deel uitmaken van de onveranderlijke traditie van de kerk en voortkomen uit haar meest fundamentele loyaliteiten.

De reguliere ordes deden hun eerste pogingen tot hervorming in de 14e eeuw. De “Benedictijnse stier” van 1336 hervormde de benedictijnen en cisterciënzers. In 1523 werden de Camaldolese kluizenaars van Monte Corona erkend als een afzonderlijke congregatie van monniken. In 1435 stichtte Franciscus van Paola de Arme Kluizenaars van Sint Franciscus van Assisi, die de Minim Friars werden. In 1526 stelde Matteo de Bascio voor om de franciscaanse leefregel te hervormen tot zijn oorspronkelijke zuiverheid, door de geboorte van de kapucijnen, erkend door de paus in 1619. Deze orde was goed bekend bij de leken en speelde een belangrijke rol in de openbare prediking. Om in te spelen op de nieuwe behoeften van evangelisatie, vormden geestelijken zich tot religieuze congregaties, legden speciale geloften af, maar zonder verplichting om te assisteren in de religieuze ambten van een klooster. Deze reguliere geestelijken onderwezen, predikten en legden biecht af, maar stonden onder het directe gezag van een bisschop. en niet gekoppeld aan een specifieke parochie of gebied zoals een predikant of canon.

In Italië was de eerste congregatie van reguliere geestelijken de theatines die in 1524 werden gesticht door Gaetano en kardinaal Gian Caraffa. Dit werd gevolgd door de Somaschi Fathers in 1528, de Barnabites in 1530, de Ursulines in 1535, de jezuïeten, canoniek erkend in 1540, de Clerics Regular van de Moeder Gods van Lucca in 1583, de Camillians in 1584, de Adorno Fathers in 1588, en tenslotte de Piaristen in 1621. In 1524 begon een aantal priesters in Rome te leven in een gemeenschap rond Philip Neri. De oratorianen kregen hun grondwet in 1564 en erkend als een bevel door de paus in 1575. Ze gebruikten muziek en zang om de gelovigen aan te trekken.

Religieuze ordes Bewerken

Meer informatie: Tweede scholastiek

Nieuwe religieuze ordes waren een fundamenteel onderdeel van de hervormingen. Orden zoals de Kapucijnen, Ongeschoeide Karmelieten, Ongeschoeide Augustijnen, Augustijner Recollects, Cisterciënzer Feuillanten, Ursulinen, Theatijnen, Barnabieten, Congregatie van het Oratorium van Sint Philip Neri, en vooral jezuïeten werkten in landelijke parochies en waren voorbeelden van katholieke vernieuwing.

De theatines probeerden de verspreiding van ketterij tegen te gaan en droegen bij tot een regeneratie van de geestelijkheid. De kapucijnen, een uitloper van de Franciscaner orde, bekend om hun prediking en hun zorg voor armen en zieken, groeiden snel. Door kapucijnen gestichte broederschappen hadden speciale belangstelling voor de armen en leefden sober. Leden van ordes die actief waren in de expansie van zendelingen overzee, waren van mening dat de landelijke parochies vaak evenzeer gekerstend moesten worden als de heidenen van Azië en Amerika.

De Ursulijnen concentreerden zich op de speciale taak om meisjes op te voeden, de eerste orde van vrouwen om zich aan dat doel te wijden.Toewijding aan de traditionele werken van barmhartigheid was een voorbeeld van de herbevestiging van de katholieke Reformatie van het belang van zowel geloof als werken en redding door Gods genade en verwerping van de stelregel sola scriptura benadrukt door protestantse sekten. Ze maakten niet alleen de kerk effectiever, maar bevestigden ook de fundamentele uitgangspunten van de middeleeuwse kerk.

De jezuïeten waren de meest effectieve van de nieuwe katholieke ordes. Als erfgenaam van de devotionele, observantine en wettische tradities, organiseerden de jezuïeten zich langs militaire lijnen. De wereldsgezindheid van de Renaissance Kerk speelde geen rol in hun nieuwe orde. Loyolas meesterwerk Spiritual Exercises toonde de nadruk van handboeken die kenmerkend waren voor katholieke hervormers vóór de Reformatie, die deden denken aan devotionalisme. De jezuïeten werden predikers, biechtvaders van vorsten en prinsen, en humanistische opvoeders.

Volgens de adventistische predikant. Le Roy Froom, jezuïeten zoals Francisco Ribera en Luis De Alcasar werden gedwongen hun standpunt te rechtvaardigen door de niet-vleiende profetische interpretaties en scheldwoorden die protestantse bijbelgeleerden gebruiken met betrekking tot het pausdom. Hij voerde aan dat deze jezuïeten twee tegeninterpretaties gebruikten van diezelfde profetieën, Futurisme en preterisme. Deze werden bedacht om de leer van de protestantse reformatie af te buigen en het gebruik van de antichrist en analoge profetieën weg te halen van de paus en uit de middeleeuwen. Er wordt gezegd dat Froom beweerde dat deze methoden een blijvende stempel op de geschiedenis hebben gedrukt. Hun inspanningen worden grotendeels toegeschreven aan het terugdringen van het protestantisme in Polen, Bohemen, Hongarije, Zuid-Duitsland, Fra nce, en het Spaanse Nederland. Froom zei:

In Duitsland, Zwitserland, Frankrijk, Denemarken, Zweden, Engeland en Schotland waren er gelijktijdige en indrukwekkende verklaringen met stem en pen dat de Het pausdom was de gespecificeerde antichrist van profetie. De symbolen van Daniel, Paul en John werden met een enorm effect toegepast. Honderden boeken en traktaten maakten indruk op het bewustzijn van Europa. Het kreeg inderdaad zon grote greep op de geest van de mensen dat Rome geschrokken inzag dat ze met succes deze identificatie van de antichrist met het pausdom moest tegengaan, anders moest ze de strijd verliezen.

Jezuïeten namen deel aan de uitbreiding van de kerk in Amerika en Azië door hun missionaire activiteit. De biografie van Loyola droeg bij aan een nadruk op volksvroomheid die was afgenomen onder politieke pausen zoals Alexander VI en Leo X. Nadat hij hersteld was van een ernstige wond, legde hij de gelofte af om alleen God te dienen en de Romeinse paus, Zijn vicaris op aarde. De nadruk op de paus is een herbevestiging van het middeleeuwse pausdom, terwijl het concilie van Trente het conciliarisme versloeg, de overtuiging dat algemene concilies van de kerk gezamenlijk Gods vertegenwoordiger op aarde waren in plaats van de paus. Met de paus als een absolute leider droegen de jezuïeten bij aan de contrareformatiekerk langs een lijn die in harmonie was met Rome.

Devotie en mystiekEdit

Hoofdartikelen: Ignatius van Loyola, Teresa van Ávila, Johannes van het Kruis en Franciscus van Sales

De slag bij Lepanto Artiest

Paolo Veronese

Jaar

Medium

Olieverf op canvas

Afmetingen

169 cm × 137 cm (67 in × 54 in)

Locatie

Gallerie dell “Accademia, Venetië, Italië

De katholieke Reformatie was niet alleen een politieke en kerkelijke beleidsgerichte beweging, maar er waren ook belangrijke figuren bij zoals Ignatius van Loyola, Teresa van Ávila, Johannes van het Kruis, Franciscus van Sales en Philip Neri, die bijdroegen aan de spiritualiteit van de Katholieke Kerk Teresa van Avila en John van de Cross waren Spaanse mystici en hervormers van de Karmelietenorde, wier bediening zich concentreerde op innerlijke bekering tot Christus, de verdieping van het gebed en toewijding aan Gods wil. Teresa kreeg de taak om zich te ontwikkelen en te schrijven over de weg naar perfectie in haar liefde en eenheid met Christus. Thomas Merton noemde Johannes van het Kruis de grootste van alle mystieke theologen.

De spiritualiteit van Filippo Neri, die tegelijkertijd met Ignatius in Rome woonde, was ook praktisch georiënteerd, maar totaal tegengesteld aan de jezuïet nadering. Filippo zei: “Als ik een echt probleem heb, denk ik na over wat Ignatius zou doen … en dan doe ik precies het tegenovergestelde”. Als erkenning van hun gezamenlijke bijdrage aan de spirituele vernieuwing binnen de katholieke reformatie, werden Ignatius van Loyola, Filippo Neri en Teresa van Ávila op dezelfde dag, 12 maart 1622, heilig verklaard.

De Maagd Maria speelde een steeds centralere rol in katholieke devoties. De overwinning bij de Slag bij Lepanto in 1571 werd toegeschreven aan de Maagd Maria en betekende het begin van een sterke heropleving van de mariale devoties.Tijdens en na de katholieke Reformatie kende de vroomheid van Maria een onvoorziene groei met alleen al in de 17e eeuw met meer dan 500 paginas mariologische geschriften. De jezuïet Francisco Suárez was de eerste theoloog die de thomistische methode toepaste op de mariale theologie. Andere bekende bijdragers aan de Mariale spiritualiteit zijn Lawrence of Brindisi, Robert Bellarmine en Francis of Sales.

Het sacrament van boetedoening werd getransformeerd van een sociale naar een persoonlijke ervaring; dat wil zeggen, van een openbare gemeenschapshandeling tot een privébekentenis. Het vond nu privé plaats in een biechtstoel. Het was een verandering in de nadruk van verzoening met de Kerk naar directe verzoening met God en van nadruk op sociale zonden van vijandigheid naar privézonden (genaamd “de geheime zonden van het hart”).

Barokke kunst / h3>

Hoofdartikel: Kunst in de protestantse reformatie en contrareformatie

De katholieke kerk was een toonaangevende kunstbeschermer in een groot deel van Europa. Het doel van veel kunst in de contrareformatie, vooral in het Rome van Bernini en het Vlaanderen van Peter Paul Rubens, was om de dominantie en centraliteit van het katholicisme te herstellen. Dit was een van de drijfveren van de barokke stijl die in heel Europa naar voren kwam. de late zestiende eeuw. In gebieden waar het katholicisme de boventoon voerde, weerspiegelden architectuur en schilderkunst, en in mindere mate muziek, contrareformatiedoelstellingen.

Het concilie van Trente verklaarde dat architectuur, schilderkunst en beeldhouwkunst een rol speelden in het overbrengen van katholieke theologie Elk werk dat vleselijk verlangen zou kunnen opwekken, was in kerken niet toegestaan, terwijl elke afbeelding van Christus lijden en expliciete pijn wenselijk en gepast was. In een tijdperk waarin sommige protestantse hervormers afbeeldingen van heiligen vernietigden en muren witten, bevestigden katholieke hervormers het belang van kunst, met speciale aanmoediging voor afbeeldingen van de Maagd Maria.

Decreten over kunstEdit

Het laatste oordeel Artiest

Michelangelo

Jaar

1537–1541

Type

Fresco

Afmetingen

1370 cm × 1200 cm (539,3 in × 472,4 in)

Locatie

Sixtijnse Kapel, Vaticaanstad

Het laatste oordeel, een fresco in de Sixtijnse Kapel door Michelangelo ( 1534-1541), werd in de contrareformatie hardnekkig aangevallen vanwege onder meer naaktheid (later gedurende enkele eeuwen overschilderd), zonder Christus zittend of met baard te tonen, en inclusief de heidense figuur van Charon. Italiaanse schilderkunst na 1520, met de opmerkelijke uitzondering van de kunst van Venetië, ontwikkelde zich tot maniërisme, een zeer verfijnde stijl die naar effect streeft, die veel kerkmensen bezighield omdat ze niet aantrekkelijk waren voor de massa van de bevolking. De druk van de kerk om religieuze beelden te beteugelen had invloed op de kunst vanaf de jaren 1530 en resulteerde in de decreten van de laatste zitting van het Concilie van Trente in 1563, inclusief korte en nogal onduidelijke passages over religieuze beelden, die grote invloed zouden hebben op de ontwikkeling van katholieke kunst. Eerdere katholieke concilies hadden zelden de behoefte gevoeld om zich over deze zaken uit te spreken, in tegenstelling tot orthodoxe raden die vaak over bepaalde soorten afbeeldingen beslisten.

Het decreet bevestigde de traditionele doctrine dat afbeeldingen alleen de afgebeelde persoon vertegenwoordigden, en dat verering aan hen werd betaald aan de persoon, niet aan de afbeelding, en verder geïnstrueerd dat:

… elk bijgeloof zal worden verwijderd … alle wellustigheid vermeden worden; op zodanige wijze dat figuren niet zullen worden geschilderd of versierd met een schoonheid die opwindend is om te begeren … er wordt niets gezien dat wanordelijk is, of dat ongepast of verwarrend is gerangschikt, niets dat godslasterlijk is, niets onfatsoenlijks, aangezien heiligheid het huis wordt en dat deze dingen des te getrouwer nageleefd mogen worden, verordent de heilige synode, dat niemand een ongebruikelijk beeld mag plaatsen of laten plaatsen, in welke plaats of kerk dan ook, hoe dan ook uitgezonderd, behalve dat beeld. zijn goedgekeurd door de bisschop …

Tien jaar na het decreet werd Paolo Veronese opgeroepen door het Heilig Officie om uit te leggen waarom zijn Laatste Avondmaal, een enorm canvas voor de refter van een klooster, bevatte, in de woorden van het Heilig Officie: “buffoons, dronken Duitsers, dwergen en andere dergelijke scurrilities” evenals extravagante kostuums en decors, in wat inderdaad een fantasieversie is van een Venetiaanse patriciër feest. Veronese kreeg te horen dat hij zijn schilderij binnen drie maanden moest veranderen. Hij veranderde zojuist de titel in The Feast in the House of Levi, nog steeds een aflevering uit de evangeliën, maar een minder leerstellig centrale, en er werd niet meer over gezegd.

Het aantal van dergelijke decoratieve behandelingen van religieuze onderwerpen nam sterk af, evenals onbetamelijk of verwarrend gearrangeerde maniëristische stukken, zoals een aantal boeken, met name door de Vlaamse theoloog Molanus, Karel Borromeo en kardinaal Gabriele Paleotti, en instructies van plaatselijke bisschoppen versterkten de decreten, waarbij vaak tot in de kleinste details werd ingegaan op wat acceptabel was. Veel traditionele iconografie die zonder voldoende schriftuurlijke basis werd beschouwd, was in feite verboden, evenals elke opname van klassieke heidense elementen in religieuze kunst, en bijna alle naaktheid, inclusief die van het kindje Jezus.

Volgens de grote middeleeuwen Émile Mâle, dit was “de dood van de middeleeuwse kunst”, maar het verbleekte in tegenstelling tot het iconclasme dat aanwezig was in sommige protestantse kringen en gold niet voor seculiere schilderijen. Sommige contrareformatie-schilders en beeldhouwers zijn onder meer Titiaan, Tintoretto, Federico Barocci, Scipione Pulzone, El Greco, Peter Paul Rubens, Guido Reni, Anthony van Dyck, Bernini, Zurbarán, Rembrandt en Bartolomé Esteban Murillo.

Kerkmuziek

Hervormingen voor het Concilie van Trente Edit

Men neemt aan dat het Concilie van Trente de top is van de invloed van de contrareformatie op de kerkmuziek in de 16e eeuw. s uitspraken over muziek waren niet de eerste poging tot hervorming. De katholieke kerk had zich uitgesproken tegen een vermeend misbruik van muziek die in de mis werd gebruikt voordat het Concilie van Trente ooit bijeenkwam om muziek te bespreken in 1562. De manipulatie van de geloofsbelijdenis en het gebruik van niet-liturgische liederen kwam aan bod in 1503, en wereldlijke zang en de begrijpelijkheid van de tekst bij de overlevering van psalmodie in 1492. De afgevaardigden op het concilie waren slechts een schakel in de lange keten van kerkelijke geestelijken die hadden aangedrongen op een hervorming van de muzikale liturgie die teruggaat tot 1322.

Waarschijnlijk kwam de meest extreme hervormingsbeweging laat in 1562 toen, opgedragen door de legaten, Egidio Foscarari (bisschop van Modena) en Gabriele Paleotti (aartsbisschop van Bologna) begonnen te werken aan de hervorming van religieuze ordes en hun praktijken met betrekking tot de liturgie. De hervormingen die aan de kloosters van nonnen waren voorgeschreven, waaronder het weglaten van het gebruik van een orgel, het verbieden van professionele musici en het verbannen van polyfone zang, waren veel strenger dan de edicten van het concilie of zelfs die in de Palestrina-legende.

De roep om hervorming van veel kerkelijke figuren voedde de compositietechniek die in de 15e en 16e eeuw populair was bij het gebruik van muzikaal materiaal en zelfs de begeleidende teksten van andere composities zoals motetten, madrigalen en chansons. het zingen van verschillende teksten in verschillende talen maakte het moeilijk om de tekst te onderscheiden van de mengeling van woorden en noten. De parodiemis zou dan melodieën bevatten (meestal de tenorregel) en woorden uit liedjes die op sensuele onderwerpen. De muzikale liturgie van de Kerk werd steeds meer beïnvloed door wereldlijke melodieën en stijlen. Het Concilie van Parijs, dat in 1528 bijeenkwam, en het Concilie van Trente werden ing pogingen om het gevoel van heiligheid te herstellen in de kerkomgeving en wat passend was voor de mis. De concilies reageerden eenvoudig op de problemen van hun tijd.

Hervormingen tijdens de 22e sessie Bewerken

Het Concilie van Trente kwam van 13 december 1545 tot 4 december 1563 sporadisch bijeen om vele delen van de katholieke kerk te hervormen. De 22e zitting van het concilie, die in 1562 bijeenkwam, behandelde kerkmuziek in Canon 8 in de sectie “Misbruiken bij het misoffer” tijdens een vergadering van het concilie op 10 september 1562.

Canon 8 stelt: “Aangezien de heilige mysteries met de grootste eerbied moeten worden gevierd, met zowel het diepste gevoel jegens God alleen, als met externe aanbidding die echt passend en passend is, zodat anderen vervuld kunnen worden met toewijding en tot religie worden geroepen:. .. Alles moet zo worden geregeld dat de missen, of ze nu worden gevierd met de gewone stem of in gezang, met alles duidelijk en snel uitgevoerd, de oren van de toehoorders kunnen bereiken en stilletjes hun hart kunnen doordringen. In die missen waar afgemeten muziek en orgel zijn gebruikelijk, niets profaan mag worden vermengd, maar alleen hymnen en goddelijke lofprijzingen.Als er iets uit de goddelijke dienst met het orgel wordt gezongen terwijl de dienst vordert, laat dit dan eerst met een eenvoudige, duidelijke stem worden gereciteerd, opdat de lezing van de heilige woorden zijn onmerkbaar. Maar de hele manier van zingen in muzikale modi moet zo worden berekend dat het geen ijdel genot aan het oor geeft, maar dat de woorden voor iedereen begrijpelijk zijn; en mogen de harten van de toehoorders aldus worden meegesleept in het verlangen naar hemelse harmonieën en contemplatie van de geneugten van de gezegenden. “

Canon 8 wordt vaak aangehaald als het decreet van het Concilie van Trente over kerkmuziek , maar dat is een flagrant misverstand over de canon; het was slechts een voorgesteld besluit.In feite hebben de afgevaardigden in het concilie nooit officieel canon 8 in zijn populaire vorm aanvaard, maar de bisschoppen van Granada, Coimbra en Segovia drongen aan op het verzachten van de lange verklaring over muziek en vele andere prelaten van het concilie sloten zich enthousiast aan. De enige beperking die de 22e sessie feitelijk gaf, was om seculiere elementen uit de muziek te houden, waardoor polyfonie impliciet werd toegestaan. De kwestie van tekstuele verstaanbaarheid kwam niet voor in de laatste edicten van de 22e sessie, maar kwam alleen aan de orde in voorbereidende debatten. De 22e sessie verbood alleen dat ‘wellustige’ en ‘profane’ dingen vermengd konden worden met de muziek, maar Paleotti brengt in zijn Handelingen evenveel aandacht voor de kwesties van verstaanbaarheid.

Het idee dat de raad opriep om te verwijderen alle polyfonie van de kerk is wijdverbreid, maar er is geen gedocumenteerd bewijs om die bewering te ondersteunen. Het is echter mogelijk dat sommige paters een dergelijke maatregel hadden voorgesteld. Keizer Ferdinand I, de Heilige Roman Keizer, wordt toegeschreven aan de “redder van kerkmuziek”, omdat hij zei dat polyfonie niet uit de kerk verdreven mag worden. Maar Ferdinand was hoogstwaarschijnlijk een alarmist en las in de raad de mogelijkheid voor van een algeheel verbod op polyfonie. Het Concilie van Trente concentreerde zich niet op de muziekstijl, maar op de houding van aanbidding en eerbied tijdens de mis.

Saviour-LegendEdit

De crises met betrekking tot polyfonie en verstaanbaarheid van de tekst en de dreiging dat polyfonie volledig zou worden verwijderd, waarvan werd aangenomen dat deze van de raad kwam, heeft een zeer dramatische legende van resolutie. Volgens de legende schreef Giovanni Pierluigi da Palestrina (ca. 1525 / 26–1594), een kerkmusicus en koordirigent in Rome, een mis voor de afgevaardigden van het concilie om aan te tonen dat een polyfone compositie de tekst zo kon zetten dat de woorden konden duidelijk worden verstaan en dat was nog steeds een lust voor het oor. Palestrinas Missa Papae Marcelli (mis voor paus Marcellus) werd uitgevoerd voor het concilie en ontving zon welkome ontvangst onder de afgevaardigden dat ze volledig van gedachten veranderden en de polyfonie in gebruik liet in de muzikale liturgie. genaamd de redder van de polyfonie van de kerk. Deze legende, hoewel ongegrond, is lange tijd een steunpilaar geweest in de muziekgeschiedenissen. De mythe van de redder werd voor het eerst verspreid door een verslag van Aggazzari en Banchieri in 1609 die zeiden dat paus Marcellus probeerde alle polyfonie met vlakteszang. Palestrinas “Missa Papae Marcelli” werd echter in 1564, na de 22e sessie, uitgevoerd voor de paus terwijl hervormingen werden overwogen voor het Sixtijnse koor.

De paus Marcellusmis , kortom, was in zijn eigen tijd niet belangrijk en hielp niet bij het redden van de polyfonie van de kerk. Wat onmiskenbaar is, is dat ondanks enig solide bewijs van zijn invloed tijdens of na het Concilie van Trente, geen enkele figuur beter gekwalificeerd is om de oorzaak van polyfonie in de mis te vertegenwoordigen dan Palestrina. Paus Pius IV zou bij het horen van Palestrinas muziek Palestrina, door Pauselijke Brief, het model maken voor toekomstige generaties katholieke componisten van heilige muziek.

Hervormingen na het Concilie van Trent Edit

Johann Michael Rottmayr (1729): het katholieke geloof verslaat protestantse ketterijen; onderdeel van een fresco in Karlskirche in Wenen

Net als zijn tijdgenoot Palestrina, werd ook de Vlaamse componist Jacobus de Kerle (1531 / 32–1591) gecrediteerd voor het geven van een model van compositie voor het concilie van Trente. Zijn compositie in vier delen, Preces, markeert het “officiële keerpunt van de contrareformatie” sa capella-ideaal. ” Kerle was de enige vooraanstaande componist van Nederland die in overeenstemming met de raad handelde. Orlando di Lasso (1530 / 32–1594), een andere muzikale reus die op gelijke voet stond met Palestrina, was een belangrijke figuur in de muziekgeschiedenis, hoewel hij minder purist was dan Palestrina. Hij sprak zijn medeleven uit met de zorgen van de raad, maar toonde nog steeds zijn voorkeur voor de “Parady chanson Masses”.

Ondanks het gebrek aan edicten van de raad betreffende polyfonie en tekstuele duidelijkheid, waren de hervormingen die volgden vanaf de 22e sessie vulde de hiaten in die de raad op stilistische gebieden had achtergelaten. In de 24e zitting gaf de raad de bevoegdheid aan “provinciale synodes” om voorzieningen voor kerkmuziek te onderscheiden. De beslissing om praktische toepassing en stilistische kwesties over te laten aan lokale kerkelijke leiders was belangrijk bij toekomst van de katholieke kerkmuziek. Het werd vervolgens aan de plaatselijke kerkleiders en kerkmusici overgelaten om de juiste toepassing van de decreten van het concilie te vinden.

Hoewel oorspronkelijk theologisch en gericht op de houding van de musici, De decreten van de Raad werden door kerkmusici beschouwd als een uitspraak over de juiste muziekstijlen.Dit begrip werd hoogstwaarschijnlijk verspreid door musici die de verklaringen van het concilie probeerden uit te voeren, maar de officiële Tridentijnse uitspraken niet lazen. Kerkmusici werden waarschijnlijk beïnvloed door een bevel van hun kerkelijke beschermheren. Componisten die verwijzen naar de hervormingen van het concilie in voorwoorden van hun composities claimen niet voldoende een muzikale basis van het concilie, maar een spirituele en religieuze basis van hun kunst.

De kardinaal-aartsbisschop van Milaan, Charles Borromeo, was een zeer belangrijke figuur in de hervorming van de kerkmuziek na het Concilie van Trent. Hoewel Borromeo een assistent was van de paus in Rome en niet in Milaan kon zijn, drong hij er gretig op aan dat de decreten van het concilie snel in Milaan in praktijk zouden worden gebracht. Borromeo hield via brieven contact met zijn kerk in Milian en moedigde de leiders daar gretig aan om de hervormingen van het Concilie van Trente door te voeren. In een van zijn brieven aan zijn dominee in het bisdom Milaan, Nicolo Ormaneto van Verona, gaf Borromeo de kapelmeester Vincenzo Ruffo (1508-1587) de opdracht een mis te schrijven die de woorden zo gemakkelijk mogelijk te begrijpen zou maken. Borromeo suggereerde ook dat als Don Nicola, een componist met een meer chromatische stijl, in Milaan zou zijn, hij ook een mis kon componeren en de twee zouden kunnen worden vergeleken voor wat betreft textuurhelderheid. Borromeo was waarschijnlijk betrokken bij of hoorde van de vragen met betrekking tot tekstuele duidelijkheid vanwege zijn verzoek aan Ruffo.

Ruffo nam de opdracht van Borromeo serieus en begon te componeren in een stijl die de tekst zo presenteerde dat alle woorden zouden begrijpelijk zijn en de tekstuele betekenis is het belangrijkste deel van de compositie. Zijn aanpak was om alle stemmen homoritmisch te verplaatsen zonder ingewikkelde ritmes, en om dissonantie zeer conservatief te gebruiken. Ruffos aanpak was zeker een succes voor tekstuele duidelijkheid en eenvoud, maar als zijn muziek heel theoretisch puur was, was het geen artistiek succes ondanks Ruffos pogingen om interesse te wekken voor de eentonige vierstemmige textuur. Ruffos compositiestijl die de voorkeur gaf aan de tekst was goed in overeenstemming met de raad. s gepercipieerde bezorgdheid over verstaanbaarheid. Zo werd het geloof in de sterke edicten van het concilie met betrekking tot tekstuele verstaanbaarheid kenmerkend voor de ontwikkeling van heilige kerkmuziek.

Het concilie van Tren Het bracht andere veranderingen in de muziek teweeg: met name het ontwikkelen van de Missa brevis, Lauda en “Spiritual Madrigal” (Madrigali Spirituali). Bovendien waren de talrijke sequenties grotendeels verboden in het Missaal van Pius V uit 1570.De resterende sequenties waren Victimae paschali-laudes voor Pasen, Veni Sancte Spiritus voor Pinksteren, Lauda Sion Salvatorem voor Corpus Christi en Dies Irae for All Souls and for Masses for the Dood.

Een andere hervorming na het Concilie van Trente was de publicatie van het Romeinse brevier uit 1568.

Calendrical studiesEdit

Meer feestdagen en soortgelijke evenementen zorgden voor een deze gebeurtenissen moeten in de bisdommen nauwlettend worden gevolgd. Maar er was een probleem met de nauwkeurigheid van de kalender: tegen de zestiende eeuw liep de Juliaanse kalender bijna tien dagen uit de pas met de seizoenen en de hemellichamen. Een van de astronomen die werd gevraagd om te werken aan het probleem van hoe de kalender kon worden hervormd, was Nicolaus Copernicus, een canon in Frombork (Frauenburg). In de toewijding aan De revolutionibus orbium coelestium (1543), noemde Copernicus de hervorming van de kalender voorgesteld door het Vijfde Concilie van Lateranen (1512-1517). Zoals hij uitlegt, was een juiste meting van de lengte van het jaar een noodzakelijke basis voor kalenderhervorming. Bijgevolg werd zijn werk dat het Ptolemeïsche systeem vervangt door een heliocentrisch model gedeeltelijk ingegeven door de behoefte aan kalenderhervorming.

Een daadwerkelijke nieuwe kalender moest wachten tot de Gregoriaanse kalender in 1582. Op het moment van zijn publicatie kwam De revolutionibus voorbij met relatief weinig commentaar: weinig meer dan een wiskundig gemak dat astronomische verwijzingen vereenvoudigde voor een nauwkeurigere kalender. Fysiek bewijs dat suggereert dat Copernicus theorie aangaande de beweging van de aarde letterlijk waar was, bevorderde de schijnbare ketterij tegen het religieuze denken van die tijd. Als gevolg hiervan werd Galileo Galilei tijdens de Galileo-affaire onder huisarrest geplaatst, gediend in Rome, Siena, Arcetri en Florence, voor het publiceren van geschriften waarvan gezegd werd dat ze er heftig van verdacht worden ketters te zijn. Zijn tegenstanders veroordeelden de heliocentrische theorie en verbood de leer ervan tijdelijk in 1633. Evenzo werd de Academia Secretorum Naturae in Napels in 1578 gesloten. Als resultaat van klerikale oppositie emigreerden heliocentricisten van katholieke naar protestantse gebieden, waarvan sommigen de Melanchthon Circle vormden. / p>

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *