Het eerste oecumenische concilie in Nicea (325 n.Chr.)
The Arian ControversyEdit
In 325 n.Chr. riep de Romeinse keizer Constantijn een concilie bijeen in de stad Nicea. Het concilie bracht bisschoppen uit het hele christendom bijeen om een aantal verdeeldheid zaaiende kwesties op te lossen en de voortdurende eenheid van de kerk te verzekeren. Verreweg de belangrijkste van deze kwesties was de Ariaanse controverse, die zo ernstig was geworden in de oostelijke helft van het rijk, en vooral in Noordoost-Afrika, dat het de voortdurende eenheid van de kerk daar bedreigde.
De Ariaanse controverse ontleent zijn naam aan een man genaamd Arius die in de late derde en vroege vierde eeuw in Noord-Afrika woonde. Hij is waarschijnlijk geboren in Libië. Eerder in zijn leven was Arius diaken in de kerk geworden, maar hij werd geëxcommuniceerd door Peter, bisschop van Alexandrië (300-311), vanwege zijn betrokkenheid bij een sekte genaamd de Melitianen. De Melitianen ontleenden hun naam aan een persoon genaamd Melitius die ook geëxcommuniceerd was na een geschil met de bisschop in Alexandrië over de toelating tot de kerk van degenen die hun geloof in tijden van vervolging hadden geschonden. Melitius had het standpunt van de kerk niet kunnen aanvaarden en om verdere problemen te voorkomen, was het volgens de kerk noodzakelijk geworden dat hij werd geëxcommuniceerd. Na zijn excommunicatie begon hij zijn eigen kerk en bouwde hij een aanzienlijke aanhang op in Noord-Afrika. Het Melitiaanse probleem zou ook in Nicea op de agenda staan, hoewel het tegen de tijd van het concilie overschaduwd werd door het veel grotere schisma dat zich rond Arius had ontwikkeld.
De vierde-eeuwse historicus, S.H. Sozomen, schrijft: “Arius vroeg om vergiffenis van Achilles en werd hersteld in zijn ambt van diaken, en daarna verheven tot de pastorie. Daarna hield Alexander hem ook hoog in aanzien, aangezien hij een zeer deskundige logicus was” (251). Helaas was deze band met Alexander niet voorbestemd en zou Arius opnieuw uit de kerk worden gezet. De oorzaak van het meningsverschil was Arius begrip van de identiteit van de Zoon van God. In de geschriften van de vroege kerkvaders werd de spanning tussen Christus volledige eenheid met God en zijn ondergeschiktheid aan de Vader nooit volledig opgelost. Niettemin was de orthodoxe positie trinitair, d.w.z. de Zoon deelt volledig in de godheid van de Vader en de Heilige Geest. Hoewel de Zoon misschien gewillig een ondergeschikte rol op zich had genomen, was hij in wezen volledig goddelijk, en als zodanig bestond hij samen met de Vader van eeuwigheid af, ongeschapen en zonder begin of einde.
Arius accepteerde deze drie-eenheid niet. begrip van de Zoon. Hij geloofde dat de status van Jezus als de Zoon van God impliceert dat hij ooit door God werd verwekt. Dit impliceert een speciale relatie, anders dan die van andere wezens, die alleen door God zijn geschapen. Niettemin is de Zoon, als een verwekte, nog steeds meer een schepsel dan een schepper, en de Arianen hielden vol dat er een tijd was dat hij niet bestond.
Bovendien beschuldigde Arius Alexander van het monarchianisme, het tegenovergestelde uiterste van zijn eigen opvatting, die geen enkel onderscheid ziet tussen de Vader, de Zoon en de Heilige Geest. Deze drie zijn slechts verschillende aspecten van één God in wie geen verdeeldheid is. Als gevolg van dit conflict werd Arius uiteindelijk door Alexander uit zijn functie verwijderd. Maar met behulp van zijn aanzienlijke overredingskracht deed Arius een beroep op het volk en de andere bisschoppen in de hele oosterse kerk en won hij velen voor zijn zaak, zelfs onder de geestelijkheid. De mensen zouden demonstraties hebben gehouden ter ondersteuning van hem. Na verloop van tijd werd het schisma zo groot dat het de oostelijke kerk dreigde te verdelen.
Constantijn slaagt er niet in het geschil te beslechten
Het rijk was op dat moment verdeeld, waarbij Licinius regeerde in de oosten en Constantijn in het westen. Terwijl het schisma in het oostelijke rijk groeide, consolideerde Constantijn zijn macht in het westen en wachtte op het juiste moment om zijn macht uit te breiden naar het oosten. Die gelegenheid deed zich voor in 323 n.Chr. Toen hij een excuus vond om de strijd aan te gaan met Licinius. Licinius werd snel verslagen en het rijk werd opnieuw verenigd, met Constantijn als keizer. Constantijn was enkele jaren eerder tot het christendom bekeerd en om redenen die zowel politiek als religieus kunnen zijn geweest, wilde hij niet dat de kerk verdeeld werd. Toen het oosten onder zijn controle kwam, kwam de Ariaanse controverse erbij. Constantijn besloot de kwestie op te lossen en met dit in gedachten stuurde hij zijn vertrouwde vriend en adviseur, bisschop Hosius van de Spaanse stad Cordova, naar Alexandrië om te arbitreren tussen Alexander en Arius. Om de missie van Hosius kracht bij te zetten, was hij gewapend met een brief van de keizer zelf, waarin beide partijen werden aangespoord hun geschil te beslechten en de interne harmonie van de kerk te herstellen.Helaas slaagde Hosius er niet in om een akkoord tot stand te brengen tussen de strijdende partijen en werd hij gedwongen naar Rome terug te keren zonder goed nieuws voor de keizer.
Constantijn roept een raad op Bewerken
Constantijn was echter niet klaar om op te geven en hij besloot een raad van bisschoppen bijeen te roepen. Hij zorgde ervoor dat ongeveer driehonderd bisschoppen naar Nicea, een stad in de buurt van Constantinopel (nu Istanbul), zouden komen, alle kosten betaald, om de kwestie op te lossen en de leer te standaardiseren. Tegelijkertijd zouden ze zorgen voor andere kwesties die niet zo belangrijk waren als het Arische geschil, maar waarvoor een consensus nodig was om naar tevredenheid te worden opgelost. De meeste bisschoppen waren afkomstig uit de oostelijke helft van het rijk, aangezien hier het geschil was, maar er waren er een handvol uit het westen en van buiten de grenzen van het rijk.
In Nicea zelf, Geloofskwesties werden het belangrijkste punt van de discussie in de dagen voorafgaand aan het debat, en verschillende filosofen en aanhangers van heidense religies verschenen ter plaatse om met de christenen te discussiëren. Bovendien voerden bisschoppen en priesters onderling besprekingen om zich beter voor te bereiden op de komende conferentie. Arius was bij enkele van deze aanwezig en probeerde zijn opvattingen bekend en begrepen te maken. Veel van de bisschoppen brachten persoonlijke klachten tegen andere geestelijken met zich mee, in de hoop dat Constantijn hen in overweging zou nemen. Hij was echter niet bereid om met zulke dingen om te gaan en deed slechts een beroep op de bisschoppen om degenen die hen hadden beledigd te vergeven en zo te leven dat ze zelf onberispelijk waren.
Het concilie kwam bijeen in de late lente van 325 n.Chr. (de exacte dag en maand worden betwist) onder voorzitterschap van Hosius. Vroege historici variëren in hun schattingen van het aantal aanwezige bisschoppen, met benaderingen variërend van tweehonderdvijftig tot driehonderdtwintig, hoewel Athanasius bij één gelegenheid specifiek driehonderd achttien zegt. Eusebius van Caesarea, die aanwezig was bij het concilie, schrijft:
In feite waren hier de meest vooraanstaande dienaren van God van alle kerken die in Europa, Libië en Azië in overvloed aanwezig waren, bijeengekomen. En een enkel gebedshuis, alsof het door God werd vergroot, was voldoende om tegelijk Syriërs en Ciliciërs, Feniciërs en Arabieren, afgevaardigden uit Palestina en anderen uit Egypte te bevatten; Theverboden en Libiërs, met degenen die uit de regio Mesopotamië kwamen. Bij deze conferentie was ook een Perzische bisschop aanwezig, en zelfs een Scyth had het aantal niet willen weten. Pontus, Galatië en Pamfylië, Cappadocië, Azië en Frygië leverden hun meest vooraanstaande prelaten; terwijl degenen die in de meest afgelegen districten van Thracië en Macedonië, van Achaje en Epirus woonden, niettegenstaande de aanwezigen waren. Zelfs uit Spanje zelf nam iemand wiens roem wijd verbreid was, als individu plaats in de grote vergadering. De prelaat van de keizerlijke stad werd door extreme ouderdom verhinderd; maar zijn presbyters waren aanwezig en bepaalden zijn plaats. (Life of Constantine, 521)
Het is opmerkelijk dat hier en in andere verslagen van de gebeurtenis geen voorrang wordt gegeven aan de bisschop van Rome. Eusebius merkt alleen op dat “de prelaat van de keizerlijke stad door extreme ouderdom verhinderd werd om aanwezig te zijn; maar zijn presbyters waren aanwezig en voorzagen in zijn plaats.” De gezagspositie die later, als paus, aan de bisschop van Rome werd gegeven, bestond nog niet. Onder de bisschoppen lijkt op dit moment een grotere status te zijn verleend aan de bisschop van Jeruzalem. (Zie Overlevende documenten hieronder). p>
Controversieel debat
Na een verbluffende entree te hebben gemaakt in een paars gewaad versierd met goud en kostbare juwelen, opende Constantijn persoonlijk de conferentie met een oproep tot eenheid en harmonie onder de aanwezigen. openingstoespraak in het Latijn, met een tolk die het in het Grieks vertaalde. Vervolgens gaf hij de leden van de raad de gelegenheid te spreken en leerstellige meningsverschillen te bespreken. Terwijl ze dat deden, sprak hij af en toe bemoedigende of verzoenende woorden in het Grieks, die, hoewel niet zijn eerste taal, er een was waarin hij enige bekwaamheid had om te converseren.
Alexander was de belangrijkste woordvoerder van de orthodoxe opvatting, terwijl Eusebius van Nicomedia, die vasthield aan de Ariaanse doc. driehoek, was de belangrijkste vertegenwoordiger van de afwijkende mening. Arius zelf, die geen bisschop was, was niet uitgenodigd. Aan het begin van de conferentie schijnen de meeste bisschoppen niet erg goed op de hoogte te zijn van de kwestie. Er was een handvol fervente supporters aan beide kanten, pro-Arian en anti-Arian, maar de meesten hadden op de een of andere manier geen sterke positie met betrekking tot de standpunten van Arius.
Hun neutraliteit verdween snel toen Arius standpunten werden echter vollediger toegelicht. Eusebius van Nicomedia was de eerste die sprak.Toen hij verder ging met het uitleggen van het Ariaanse standpunt aan de bisschoppen, werden ze zo boos dat ze zijn aantekeningen uit zijn handen grepen en ze vervolgens aan stukken scheuren. Op het eerste gezicht lijkt dit misschien een nogal extreme, zo niet komische reactie. Maar men moet in gedachten houden dat er veel bisschoppen waren die nog steeds de littekens van vervolging droegen uit vroegere tijden toen de kerk er minder voor was, en daarom goede redenen hadden om dit als een persoonlijke belediging te zien. Theodoret, een historicus uit de vijfde eeuw, schrijft:
Paul, bisschop van Neo-Caesarea, een fort gelegen aan de oevers van de Eufraat, had geleden onder de uitzinnige woede van Licinius. Het gebruik van beide handen was hem ontnomen door de toepassing van een gloeiend heet strijkijzer, waardoor de zenuwen die de spieren bewegen, waren samengetrokken en doodgegaan. Bij sommigen was het rechteroog uitgegraven, bij anderen was de rechterarm verloren. Onder hen was Paphnutius van Egypte. Kortom, de Raad zag eruit als een verzameld leger van martelaren. (43)
De Geloofsbelijdenis van Nicea
De bisschoppen besloten dat een officiële verklaring nodig was die de orthodoxe visie van de kerk over de relatie van de Zoon met de Vader zou weerspiegelen, en die kon worden gebruikt als een leerstellige standaard voor de universele kerk. Eusebius van Caesarea introduceerde een geloofsbelijdenis aan de vergadering die voldoende indruk maakte op de aanwezigen, in het bijzonder de keizer, dat ze besloten dat het met een paar kleine veranderingen een geschikte uitdrukking zou kunnen zijn van de orthodoxe leer over de kwestie van de Drie-eenheid, en er werden gepaste veranderingen voorgesteld. . Volgens bisschop Athanasius, die aanwezig was bij de raad, kreeg Hosius vervolgens de taak om de slotverklaring op te stellen en werd deze ter stemming voorgelegd aan de raad. Aanvankelijk weigerden zeventien Arianen de nieuwe verklaring te steunen, maar na verdere discussie werd het aantal teruggebracht tot vijf. Dit aantal werd verder teruggebracht tot twee, nadat de afwijkende bisschoppen met het verlies van hun posities werden bedreigd. De twee bisschoppen die weigerden in te stemmen met het definitieve document waren Secundas en Theonas, beiden uit Libië, en deze ontvingen samen met Arius een officiële afkeuring. Alle drie werden tot ketters verklaard en verbannen.
Er waren waarschijnlijk sommigen die het niet eens waren met het document, maar het toch ondertekenden in plaats van het alternatief onder ogen te zien. Mogelijk waren er ook sommigen die, hoewel ze het niet helemaal eens waren, bereid waren toe te geven ter wille van de eenheid in de kerk. We weten dat Eusebius van Nicomedia in een van deze categorieën viel, want hoewel hij tekende, bleef hij na het concilie de Ariaanse theologie onderwijzen.
Het volgende is de originele geloofsbelijdenis zoals deze werd uitgevaardigd door het concilie in Nicea. Het is beslist anti-Ariaans in zijn bewoordingen:
Wij geloven in één God, de almachtige Vader, maker van alle dingen, zichtbaar en onzichtbaar; en in één Heer Jezus Christus, de Zoon van God, de Eniggeborene van de Vader, dat wil zeggen uit het wezen van de Vader; God van God, licht van licht, ware God van ware God; verwekt, niet gemaakt, consubstantieel met de Vader, door wie alle dingen zijn gemaakt, zowel in de hemel als op aarde; die voor ons mensen en voor onze redding nederdaalde, geïncarneerd was en mens werd, en geleden, en op de derde dag opstond; opgevaren naar de hemel, en zal komen om de levenden en de doden te oordelen. En in de Heilige Geest. Maar de heilige katholieke en apostolische Kerk van God vervloekt degenen die bevestigen dat er een tijd was dat de Zoon er niet was, of dat hij er niet was voordat hij werd verwekt, of dat hij gemaakt was uit dingen die niet bestonden; of die zeggen dat de Zoon van God van een andere substantie of essentie was, of geschapen, of onderhevig was aan verandering of bekering. (Boyle 44)
Hoewel de geloofsbelijdenis specifiek de Vader en de Geest vermeldde, werd bijzondere aandacht geschonken aan de goddelijkheid van de Zoon. Terwijl er vijftien woorden zijn gewijd aan de Vader en vijf aan de Heilige Geest, zijn er eenennegentig over de Zoon. De algemene strekking van de verklaring betreffende de relatie van de Zoon tot de Vader wordt samengevat in het Griekse woord homoousia, gewoonlijk vertaald als consubstantieel, wat één substantie betekent. Aangenomen wordt dat dit woord is toegevoegd op verzoek van Constantijn. De historicus, Isaac Boyle, schrijft:
De Arianen verwierpen met gemompel en minachting de term consubstantieel, klaagend dat deze niet in de Schrift te vinden was, en in een zeer uitzonderlijke zin opgevat kon worden … Ze verklaarden dat zijn gelijkenis met en vereniging met de Vader was niet met betrekking tot zijn wezen of aard, maar in overeenstemming met zijn wil en raad. (20)
In navolging van de verklaring van het geloof in Vader, Zoon en Heilige Geest, zijn er zes “anathemas” in het credo. Deze veroordelen specifieke Arische overtuigingen aangaande de Zoon, evenals degenen die dergelijke overtuigingen aanhangen. werden later geschrapt op het Concilie van Constantinopel in 381 n.Chr., waarschijnlijk omdat het Arianisme tegen die tijd niet langer een groot probleem was.Het concilie in Constantinopel veranderde en breidde ook de andere delen van het credo uit. De oorspronkelijke vorm wordt door geleerden aangeduid als “N” (voor Nicea), terwijl de laatste vorm wordt aangeduid als “C” (voor Constantinopel). De Oxford Dictionary of the Christian Church zegt:
In het gewone spraakgebruik betekent de “Geloofsbelijdenis van Nicea” vaker de aanzienlijk langere formule die deze titel draagt in de Negenendertig Artikelen en die regelmatig wordt gebruikt in de eucharistische eredienst van de Kerk, zowel in Oost als West. Het is ook bekend als de “Niceno-Constantinopolitan Creed”. (968)
De leer van de Drieëenheid die in het credo wordt aangenomen, is tot op de dag van vandaag een teken van orthodoxie geworden.
Andere kwesties Bewerken
Het tweede belangrijkste punt op de agenda bij Nicea was de datum van Pasen. Boyle zegt:
Het lijkt erop dat de kerken van Syrië en Mesopotamië de gewoonte van de Joden bleven volgen en Pasen vierden op de veertiende dag van de maan, of het nu op een zondag viel of niet. Alle andere kerken namen die plechtigheid alleen op zondag in acht … Het werd als onfatsoenlijk beschouwd en als een aanleiding voor schandalen voor ongelovigen, dat terwijl sommigen bezig waren met vasten en boete, anderen zich moesten overgeven aan feest en ontspanning. (22)
Na de kwestie besproken te hebben, kwamen de Syriërs en Mesopotamiërs, omwille van de eenheid, overeen om zich in deze kwestie aan te passen aan de rest van de kerk.
Het probleem met de geëxcommuniceerde Noord-Afrikaanse bisschop , Melitius, en zijn volgelingen werden ook besproken. Ondanks het bezwaar van sommigen die vonden dat de uitspraak te mild was, werd besloten dat hij zijn titel van bisschop zou kunnen behouden, maar dat hij niet de macht zou hebben om mensen tot administratief ambt te wijden. Degenen die in het verleden de wijding van hem hadden ontvangen, konden erkenning zoeken bij de bisschop van Alexandrië, die normaal gesproken zou worden verleend, tenzij ze de decreten van het concilie verwierpen of om andere redenen ongeschikt waren. De beslissing bleek echter niet mild genoeg voor Melitius en zijn volgelingen, want zij verwierpen de voorwaarden ervan en bleven bestaan als een aparte kerk. Ondanks de afkeuring van de reguliere kerk, bleek de beweging behoorlijk duurzaam te zijn, zon vierhonderd jaar aan te houden voordat ze in de achtste eeuw wegebde.
Surviving DocumentsEdit
Als er waren Als er tijdens de raad notulen zijn gemaakt, zijn we ons vandaag niet bewust van het bestaan ervan, dus we kunnen niet de volledige omvang van de discussies kennen. Naast de archieven van hedendaagse auteurs zijn er echter ook documenten van de raad zelf overgebleven. Naast het credo hebben we een synodale brief en twintig canons. Het doel van de synodale brief was om de regionale kerken te informeren over de besluiten van het concilie, in het bijzonder die kerken onder het gezag van de bisschop van Alexandrië, die het sterkst zouden zijn getroffen, maar ook de kerken in het algemeen. De twintig canons waren niet zozeer bedoeld om een nieuwe orde van discipline te creëren, maar om de bestaande orde te versterken en te codificeren, die in sommige gevallen werd verwaarloosd. De canons behandelden zaken als de wijding van bisschoppen, respect voor de bisschop van Jeruzalem, het geven van gemeenschap aan degenen die stervende zijn, de beweging van geestelijken tussen steden en procedures voor het beheer van de eucharistie onder de geestelijken.
Het concilie werd afgesloten met een enorm banket, verzorgd door Constantijn. Dit was een dubbele viering, zowel ter ere van het succes van het concilie, als ter ere van de twintigste verjaardag van het bewind van de keizer, die samenviel met de vergadering. Na de viering stuurde Constantijn de bisschoppen op weg met weelderige gaven en een aansporing om door te gaan in de geest van eenheid die op het concilie was vastgesteld.
The Fate of Arius Edit
Arius werd verbannen naar Illyricum, een regio aan de oostkust van de Adriatische Zee, en alle exemplaren van zijn geschriften moesten worden verbrand. Iedereen die schuldig wordt bevonden aan het verbergen van zijn geschriften, zou ter dood worden gebracht. Maar als deze draconische maatregelen bedoeld waren om hem het zwijgen op te leggen, waren ze niet succesvol, want hij bleef in ballingschap schrijven en onderwijzen. Ook Eusebius van Nicomedia, die officieel zijn goedkeuring had gegeven aan de geloofsbelijdenis van Nicea, bleef hoe dan ook in zijn Ariaanse geloofsovertuiging. Omdat Constantijn een regelmatige bezoeker van Nicomedia was, had Eusebius regelmatig de gelegenheid om met hem over hen te praten. Eusebius slaagde er uiteindelijk in Constantijns houding ten opzichte van de Ariaanse doctrine te verzachten tot het punt dat Arius uit ballingschap mocht terugkeren. De gezondheid van Arius was tegen die tijd echter achteruitgegaan en hij was niet erg actief na zijn terugkeer. Hij stierf korte tijd later, rond 335 n.Chr. Ironisch genoeg, toen Constantijn op zijn sterfbed lag, was hij nooit gedoopt, dus op zijn verzoek werd hij gedoopt door, van alle mensen, Eusebius van Nicomedia.
De leer van Arius overleefde hem ondanks het concilie, en het bleef een tijd na zijn dood een bedreiging voor de eenheid van de kerk in de oostelijke helft van het rijk.Een Afrikaanse bisschop genaamd Athanasius, die in de raad was geweest als assistent van de bisschop van Alexandrië en in 328 zelf tot het bisdom was opgestegen, werd de meest uitgesproken criticus van het Arianisme en worstelde onophoudelijk om het uit de kerk te verwijderen tot de tijd van zijn dood. Bijgestaan door meningsverschillen binnen de Ariaanse beweging, had hij uiteindelijk aanzienlijk succes en het Arianisme werd uiteindelijk in slaap gevallen op het Concilie van Constantinopel in 381, toen de bisschoppen unaniem de orthodoxe trinitaire doctrine bevestigden zoals die in Nicea tot uitdrukking was gebracht. Athanasius heeft deze triomf niet meegemaakt, want hij stierf in 373, acht jaar voor het concilie.
De betekenis van NiceaEdit
Het concilie van Nicea was op verschillende manieren een mijlpaal. Het wordt algemeen beschouwd als het eerste oecumenische concilie, omdat het het eerste concilie was dat vertegenwoordigers van het hele christendom samenbracht, inclusief degenen met tegengestelde theologische standpunten. En het is theologisch significant omdat de leer van de Drie-eenheid uit het concilie naar voren kwam als een teken van orthodoxie dat tot op de dag van vandaag geldt.
Maar misschien nog wel belangrijker is dat het het eerste kerkconcilie was dat werd goedgekeurd door de regerende politieke entiteit. De rol van de keizer in het concilie lijkt niets dan positief te zijn geweest, maar het concilie betekende het begin van een vaak stormachtige relatie tussen kerk en staat die de loop van de westerse geschiedenis gedurende meer dan duizend jaar zou domineren tot de Reformatie in de 16e eeuw. . De relatie tussen kerk en staat blijft tot op de dag van vandaag een belangrijke politieke kwestie. Hoewel er onbetwistbare voordelen waren voor de relatie kerk-staat, zoals het einde van de vervolging en de vrijheid om te bekeren, waren er ook enkele negatieve aspecten. In het bijzonder werd een potentieel voor leerstellig despotisme gecreëerd. Met de steun van de staat was de kerk in staat de orthodoxie te dicteren en conformiteit af te dwingen door het een misdaad te maken om iets, in het openbaar of privé, te uiten dat in tegenspraak was met het officiële standpunt. Dit zou een huiveringwekkend effect hebben op de vrijheid van religie en de vrijheid van meningsuiting, en zou na verloop van tijd leiden tot ongebreidelde corruptie. De kerk die ooit werd vervolgd, werd nu de vervolger. De Reformatie, waarbij miljoenen gelovigen zich afscheiden van de katholieke kerk, was het uiteindelijke resultaat. Maar in Nicea was er in ieder geval reden voor feest voor het “leger van martelaren” dat aanwezig was.