Prefectuur van Pontius PilatusEdit
Alle vier canonieke evangeliën stellen dat Jezus werd gekruisigd tijdens de prefectuur van Pontius Pilatus, de Romeinse gouverneur van Judea.
In de Oudheden van de Joden (geschreven rond 93 n.Chr.), Stelt Josephus (Ant 18.3) dat Jezus werd gekruisigd op bevel van Pilatus. De meeste geleerden zijn het erover eens dat, hoewel deze verwijzing enkele latere christelijke interpolaties omvat , bevatte het oorspronkelijk een verwijzing naar de terechtstelling van Jezus onder Pilatus.
In de tweede eeuw beschreef de Romeinse historicus Tacitus in The Annals (ca. 116 n.Chr.) de vervolging van christenen door Nero en verklaarde (Annals15.44) dat Jezus was geëxecuteerd op bevel van Pilatus tijdens de regering van Tiberius (keizer van 18 september 14-16 maart n.Chr. 37).
Volgens Flavius Josephus was Pontius Pilatus gouverneur van Judea van 26 n.Chr. Totdat hij werd vervangen door Marcellus, hetzij in 36 of 37 n.Chr., Waarbij de datum van de dood van Jezus tussen 26 n.Chr. En 37 n.Chr. Werd vastgesteld.
Regering van Herodes AntipasEdit
In het evangelie van Lucas, terwijl Jezus aan het hof van Pilatus is, realiseert Pilatus zich dat Jezus een Galileeër is en dus onder de jurisdictie van Herodes Antipas valt. Aangezien Herodes op dat moment in Jeruzalem was, besloot Pilatus Jezus naar Herodes te sturen om te worden berecht.
Deze episode wordt alleen beschreven in het evangelie van Lucas (23: 7–15). Hoewel sommige geleerden de authenticiteit van deze aflevering in twijfel hebben getrokken, stelt de International Standard Bible Encyclopedia, gezien het feit dat het uniek is voor het evangelie van Lucas, goed bij het thema van het evangelie.
Herodes Antipas, een zoon van Herodes de Grote, werd geboren vóór 20 v.Chr. en werd in de zomer van 39 n.Chr. naar Gallië verbannen na een langdurige intrige waarbij Caligula en Agrippa I, de kleinzoon van zijn vader, betrokken waren. Deze aflevering geeft aan dat Jezus dood plaatsvond vóór 39 na Christus.
Conversie van PaulEdit
De tempel van Apollo in Delphi, Griekenland, waar de Delphi-inscriptie aan het begin van de 20e eeuw werd ontdekt.
Een andere benadering om een bovengrens voor het sterfjaar te schatten van Jezus is de schatting van de datum van bekering van de apostel Paulus die in het Nieuwe Testament enige tijd na de dood van Jezus wordt geplaatst. De bekering van Paulus wordt zowel in de brieven van Paulus als in de Handelingen van de Apostelen besproken. p>
In de eerste brief aan de Korinthiërs (15: 3-8) verwijst Paulus naar zijn bekering. De Handelingen van de Apostelen bevatten drie afzonderlijke verwijzingen naar zijn bekeringservaring, in Handelingen 9, Handelingen 22 en Handelingen 26.
Het schatten van het jaar van de bekering van Paulus is afhankelijk van het achteruit werken van zijn proces voor Junius Gallio in Achaea, Griekenland (Handelingen 18: 12–17) rond 51–52 n.Chr., Een datum afgeleid van de ontdekking en publicatie, in 1905, van vier steenfragmenten als onderdeel van de Delphi-inscripties, in Delphi aan de overkant van de Golf van Korinthe. bewaart een brief van Claudius over Gallio gedateerd tijdens de 26e acclamatie van Claudius, ergens tussen 51 januari en 52 augustus.
Op basis hiervan schatten de meeste historici dat Gallio (broer van Seneca de Jonge) proconsul werd tussen de lente van 51 n.Chr. en de zomer van 52 n.Chr., en dat zijn positie niet later eindigde dan 53 n.Chr. Het proces tegen Paulus wordt algemeen aangenomen in het eerste deel van Gallios ambtsperiode, gebaseerd op de verwijzing (Handelingen 18: 2 ) naar zijn ontmoeting in Korinthe met Priscilla en Aquila, die opnieuw waren geweest cent verdreven uit Rome op basis van keizer Claudius verdrijving van Joden uit Rome, die wordt gedateerd op 49-50 n.Chr.
Volgens het Nieuwe Testament bracht Paulus achttien maanden door in Korinthe, ongeveer zeventien jaar na zijn bekering . Galaten 2: 1–10 stelt dat Paulus veertien jaar na zijn bekering terugging naar Jeruzalem, en verschillende missies (soms met Barnabas) zoals die in Handelingen 11: 25–26 en 2 Korintiërs 11: 23–33 verschijnen in het boek van Handelingen. De algemeen aanvaarde wetenschappelijke schatting voor de bekeringsdatum van Paulus is 33-36 n.Chr., Waardoor de dood van Jezus vóór dit datumbereik wordt geplaatst.
Astronomische analyseEdit
Newtons methodEdit
Isaac Newton leidde een methodologie af om de kruisiging te dateren.
Alle vier de evangeliën zijn het erover eens dat binnen ongeveer een dag de kruisiging was ten tijde van het Pascha, en alle vier de evangeliën zijn het erover eens dat Jezus stierf een paar uur voor het begin van de joodse sabbat, dat wil zeggen dat hij stierf voor het vallen van de avond op een vrijdag 27:62; 28: 1; Marcus 15:42; Lucas 23:54; Johannes 19:31, 42).In de officiële feestkalender van Judea, zoals gebruikt door de priesters van de tempel, werd de Pascha-tijd nauwkeurig gespecificeerd. Het slachten van de lammeren voor het Pascha vond plaats tussen 15.00 uur en 17.00 uur op de 14e dag van de Joodse maand Nisan (overeenkomend met maart / april). De paschamaaltijd begon die avond bij maansopkomst (noodzakelijkerwijs een volle maan), d.w.z. aan het begin van 15 Nisan (de Joodse dag die loopt van avond tot avond) (Leviticus 23: 5; Numeri 28:16). Er is een duidelijke discrepantie van één dag in de evangelieverslagen over de kruisiging, waarover veel discussie is geweest. In het evangelie van Johannes wordt gezegd dat de dag van Jezus berechting en terechtstelling de dag vóór het Pascha was (Johannes 18:28 en 19:14). Daarom plaatst Johannes de kruisiging op 14 Nisan. Evenzo impliceert de apostel Paulus, in zijn eerste brief aan de Korinthiërs, dat Jezus stierf op 14 Nisan (“geofferd als een paaslam”, 1 Kor 5: 7), en werd opgewekt op het Joodse feest van de eerstelingen, dwz op een 16 Nisan (1 Kor 15:20). De juiste interpretatie van de Synoptics is minder duidelijk. Zo geloven sommige geleerden dat alle 4 de evangeliën de kruisiging plaatsen op vrijdag 14 Nisan, anderen geloven dat het volgens de synoptica plaatsvond op vrijdag 15 Nisan. Het probleem dat dan moet worden opgelost, is het bepalen in welke van de jaren van de regering van Pontius Pilatus (26-36 n.Chr.) De 14e en 15e Nisan op een vrijdag vielen.
In een artikel gepubliceerd postuum in 1733 hield Isaac Newton alleen rekening met het bereik 31-36 n.Chr. en berekende dat aan de vrijdagvereiste alleen wordt voldaan op vrijdag 3 april 33 n.Chr. en 23 april 34 n.Chr. De laatste datum kan alleen op een vrijdag zijn gevallen als een uitzonderlijke sprong maand was dat jaar geïntroduceerd, maar dit werd begunstigd door Newton. In de twintigste eeuw werd de standaardweergave die van J. K. Fotheringham, die in 1910 3 april 33 n.Chr. Suggereerde op basis van het samenvallen met een maansverduistering. In 1933 arriveerde António Cabreira, volgens een soortgelijke methode, op dezelfde datum, net als in de jaren negentig, Bradley E. Schaefer en J. P. Pratt. Volgens Humphreys en Waddington laat de joodse maankalender slechts twee plausibele data over tijdens de regering van Pontius Pilatus voor de dood van Jezus, en beide zouden een 14 Nisan zijn geweest, zoals gespecificeerd in het Evangelie van Johannes: vrijdag 7 april 30 n.Chr. , en vrijdag 3 april 33 n.Chr.
Een meer verfijnde berekening houdt er rekening mee dat de Joodse kalender niet gebaseerd was op astronomische berekening maar op observatie, na kritiek dat het mogelijk is om de fase van de maan vast te stellen op een bepaalde dag tweeduizend jaar geleden, maar niet of deze werd verduisterd door wolken of nevel. Inclusief de mogelijkheid dat een bewolkte hemel de maan verduistert, en ervan uitgaande dat de Joodse autoriteiten zich ervan bewust zouden zijn dat maanmaanden slechts 29 of 30 dagen lang kunnen zijn (de tijd van de ene nieuwe maan tot de volgende is 29,53 dagen), dan stelt de verfijnde berekening dat ook aan de vrijdagvereiste zou kunnen zijn voldaan, tijdens de ambtsperiode van Pontius Pilatus, op 11 april 27 na Christus. Een andere mogelijke datum doet zich voor. s als de joodse autoriteiten toevallig een onregelmatige maansprongmaand zouden toevoegen om te compenseren voor een meteorologisch vertraagd oogstseizoen: dit zou een extra mogelijkheid opleveren tijdens Pilatus tijd, dat is Newtons favoriete datum van 23 april AD 34. Colin Humphreys berekent maar verwerpt deze AD 27 en AD 34 data op basis van het feit dat de eerste veel te vroeg is om verenigbaar te zijn met Lucas 3: 1–2, en lente AD 34 is waarschijnlijk te laat om verenigbaar te zijn met de tijdlijn van Paulus, bevestigt vrijdag 7 30 april n.Chr. En vrijdag 3 april 33 n.Chr. Als de twee mogelijke kruisigingsdatums.
Eclipse methodEdit
Maansverduistering, 21 januari 2019. Rode tint veroorzaakt door diffractie van zonlicht door de atmosfeer van de aarde.
Er wordt mogelijk gezinspeeld op een maansverduistering in Handelingen van the Apostles 2: 14–21 (“De zon zal veranderd worden in duisternis, en de maan in bloed, voordat de dag des Heren komt”), zoals opgemerkt door natuurkundige Colin Humphrey s en astronoom Graeme Waddington. Er was in feite een maansverduistering op 3 april 33 n.Chr., Een datum die samenvalt met een van Newtons astronomisch mogelijke kruisigingsdata (zie hierboven). Humphreys en Waddington hebben berekend dat deze eclips in het oude Jeruzalem zichtbaar zou zijn geweest bij maanopkomst om 18.20 uur als een gedeeltelijke zonsverduistering van 20% (een volle maan met een mogelijk rode “beet” die linksboven op de maanschijf ontbreekt). Ze stellen voor dat een groot deel van de Joodse bevolking getuige zou zijn geweest van deze zonsverduistering, aangezien ze zouden hebben gewacht op zonsondergang in het westen en onmiddellijk daarna de opkomst van de verwachte volle maan in het oosten als het voorgeschreven signaal om hun huiselijke paasmaaltijd te beginnen. Humphreys en Waddington suggereren daarom een scenario waarin Jezus werd gekruisigd en stierf om 15.00 uur op 3 april AD 33, gevolgd door een rode gedeeltelijke maansverduistering bij maansopkomst om 6 uur.20 uur s middags waargenomen door de Joodse bevolking, en dat Petrus herinnert aan deze gebeurtenis toen hij de opstanding aan de Joden predikte (Handelingen van de Apostelen 2: 14-21). Astronoom Bradley Schaefer is het eens met de eclipsdatum, maar betwist dat de verduisterde maan zichtbaar zou zijn geweest tegen de tijd dat de maan in Jeruzalem was opgekomen.
Een mogelijk gerelateerd probleem betreft de verwijzing in de synoptische evangeliën naar een drie- uur periode van duisternis over het hele land op de dag van de kruisiging (volgens Lukas 23:45 τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος – de zon werd verduisterd). Hoewel sommige geleerden dit beschouwen als een literair apparaat dat veel voorkomt bij schrijvers uit de oudheid en niet als een beschrijving van een feitelijke gebeurtenis, hebben andere schrijvers geprobeerd een meteorologische gebeurtenis of een dateerbaar astronomisch fenomeen te identificeren waarnaar dit had kunnen verwijzen. Het kan geen zonsverduistering zijn geweest, aangezien deze tijdens de volle maan met Pascha niet kon plaatsvinden, en in elk geval duren zonsverduisteringen minuten, geen uren. In 1983 merkten astronomen Humphreys en Waddington op dat de verwijzing naar een zonsverduistering ontbreekt in sommige versies van Luke en voerden aan dat de zonsverduistering een later onjuiste schriftelijke wijziging was van wat eigenlijk de maansverduistering van 33 na Christus was. Dit is een bewering die historicus David Henige beschrijft als “niet verdedigd” en “onverdedigbaar”. Humphreys en een aantal geleerden hebben als alternatief gepleit dat de verduistering van de zon veroorzaakt is door een khamsin, dwz een zandstorm, die tussen half maart en mei in het Midden-Oosten kan optreden en die meestal enkele uren aanhoudt.
In een recensie van Humphreys boek wijst theoloog William R. Telford erop dat de niet-astronomische delen van zijn maansverduisteringargument zijn gebaseerd op de aanname dat de chronologieën beschreven in het Nieuwe Testament historisch zijn en gebaseerd op ooggetuigenverklaringen, waarbij hij kritiekloos uitspraken aanvaardde zoals de “drie verschillende paschas in Johannes” en de verklaring van Mattheüs dat Jezus stierf op het negende uur. Hij beweert ook dat Humphreys twee zeer twijfelachtige bronnen gebruikt, namelijk Pilatus vermeende brief aan Tiberius en de geschriften van de vijfde-eeuwse bisschop Cyrillus van Alexandrië, die Humphreys echter classificeert als vervalsing of hedendaagse interpretatie die indicatief is voor een traditie in die tijd.
Double Passover-methode Bewerken
De opkomende volle maan bij zonsondergang luidt het begin van de Paschamaaltijd in. Dit is twee weken nadat de nieuwe maan het begin van de maand Nisan (maart / april) heeft ingeluid.
In het kruisigingsverhaal benadrukken de synoptische evangeliën dat Jezus vierde een Paschamaaltijd (Marcus 14: 12vv, Lukas 22:15) vóór zijn kruisiging, wat in schril contrast staat met het onafhankelijke evangelie van Johannes dat expliciet stelt dat het officiële “Joodse” Pascha (Johannes 11:55) begon bij het vallen van de avond na Jezus dood In zijn boek uit 2011 stelt Colin Humphreys een oplossing voor deze schijnbare discrepantie voor door te stellen dat de “synoptische” Paschamaaltijd van Jezus in feite twee dagen vóór het “Joodse” Pascha van Johannes plaatsvond, omdat de eerste wordt berekend door de vermeende originele Joodse maan. kalender (zelf gebaseerd op de Egyptische liturgische maankalender die vermoedelijk door Mozes aan de Israëlieten werd geïntroduceerd in de 13e eeuw voor Christus, en nog steeds wordt gebruikt door de Samaritanen). Het officiële “Joodse” Pascha werd daarentegen bepaald door een Joodse kalenderberekening die was gewijzigd tijdens de Babylonische ballingschap in de 6e eeuw voor Christus. Deze aangepaste joodse kalender wordt tegenwoordig door de meeste joden gebruikt. Een fundamenteel verschil ligt in de bepaling van de eerste dag van de nieuwe maand: terwijl de Samaritanen de berekende (omdat per definitie onzichtbare) nieuwe maan gebruiken, gebruiken de reguliere Joden de eerste waarneming van de dunne halve maan van de wassende maan, die gemiddeld 30 is. uren later. Het andere fundamentele verschil ligt in het feit dat de Samaritaanse kalender een dag van zonsopgang tot zonsopgang gebruikt, terwijl de officiële Joodse kalender een dag van zonsondergang tot zonsondergang gebruikt. Vanwege deze verschillen is het Samaritaanse Pascha normaal gesproken een dag eerder dan het Joodse Pascha (en in sommige jaren twee of meer dagen eerder). Het kruisigingsjaar van Jezus kan dan worden berekend door de vraag te stellen in welke van de twee astronomisch mogelijke jaren, 30 en 33 n.Chr., Er een tijdsverschil is tussen het laatste avondmaal en de kruisiging, wat compatibel is met de evangelietijdlijn van Jezus. 6 dagen. De astronomische berekeningen tonen aan dat een hypothetische AD 30-datum een onverenigbaar Laatste Avondmaal op maandag zou vereisen, terwijl AD 33 een compatibel Laatste Avondmaal biedt op woensdag 1 april AD 33, gevolgd door een compatibele kruisiging op vrijdag 3 april AD 33.
Gezien deze aannames stelt hij dat de berekende datum van woensdag 1 april 33 n.Chr. voor het Laatste Avondmaal het mogelijk maakt dat alle vier de evangelieverslagen astronomisch correct zijn, waarbij Jezus het Pascha viert twee dagen voor zijn dood volgens het originele Mozaïek kalender, en de Joodse autoriteiten vieren Pascha net na de kruisiging, gebruikmakend van de gewijzigde Babylonische kalender. Daarentegen zou de christelijke kerktraditie om het Laatste Avondmaal op Witte Donderdag te vieren een anachronisme zijn. De berekende chronologie ondersteunt terloops de verhalen van Johannes en Paulus dat Jezus stierf op hetzelfde uur (vrijdag 15.00 uur) op 3 april 33 n.Chr. Waarop de paaslammeren werden geslacht.
In een recensie van Humphreys boek , theoloog William R. Telford stelt dat het aparte dagschema van de evangelische “heilige week” zowel een kunstmatige als een inconsistente constructie is “. Zoals Telford in 1980 in zijn eigen boek had opgemerkt, wordt de aanvankelijke driedaagse structuur die erin wordt aangetroffen, veroorzaakt door de puur redactionele koppeling van het vreemde vijgenboomverhaal met de triomfantelijke intrede en zuivering van de tempeltradities, en is het geen chronologie waarop men historische reconstructies kan baseren. “
Wetenschappelijk debat over het uur, de dag en het jaar van overlijden Bewerken
Een Papyrus 90-fragment van Johannes 19
De schatting van het uur van de dood van Jezus op basis van de nieuwtestamentische verslagen is de onderwerp van discussie onder geleerden eeuwenlang. Sommige geleerden hebben betoogd dat het onwaarschijnlijk is dat de vele gebeurtenissen van de Passie hebben kunnen plaatsvinden in de periode van middernacht tot ongeveer 9 uur s ochtends.
De consensus van de moderne wetenschap komt overeen met de vier Evangeliën die in het Nieuwe Testament staan voor een kruisiging die plaatsvindt op een vrijdag, hoewel ook een kruisiging op woensdag is voorgesteld.
Het debat over de datum kan als volgt worden samengevat: In het synoptische verslag neemt het Laatste Avondmaal de plaats op de eerste avond van Pascha, gedefinieerd in de Torah als voorkomend na daglicht op 14 Nisan, en de kruisiging is op 15 Nisan. In het Evangelie van Johannes vindt het proces van Jezus echter plaats vóór het Paschamaal en vindt de veroordeling plaats plaats op de dag van de voorbereiding, vóór het Pascha. Het verslag van Johannes plaatst de kruisiging op 14 Nisan, aangezien de wet voorschreef dat het lam moest worden geofferd tussen 15.00 en 17.00 uur en vóór middernacht op die dag moest worden gegeten. Het is problematisch om de door Johannes gepresenteerde chronologie te verzoenen met de synoptische traditie dat het Laatste Avondmaal een Paschamaaltijd was. Sommige geleerden hebben argumenten aangedragen om de verslagen met elkaar in overeenstemming te brengen, hoewel Raymond E. Brown bij het herzien ervan concludeerde dat ze niet gemakkelijk met elkaar kunnen worden verzoend. Een daarvan is de suggestie dat voor Jezus en zijn discipelen het Pascha op donderdag bij zonsopgang had kunnen beginnen, terwijl het voor traditionele Joden diezelfde dag pas in de schemering zou zijn begonnen. Een andere is dat Johannes de Romeinse gewoonte volgde om de nieuwe dag vanaf middernacht te berekenen, in plaats van de Joodse afrekening. Deze Romeinse praktijk werd echter alleen gebruikt voor het daten van contracten en huurovereenkomsten. D. A. Carson stelt dat “voorbereiding van het Pascha” elke dag van de Pascha-week kan betekenen. Sommigen hebben betoogd dat de moderne precisie van het markeren van de tijd niet mag worden teruggelezen in de evangelieverslagen, geschreven in een tijd dat er geen standaardisatie van uurwerken of exacte registratie van uren en minuten beschikbaar was. Andreas Köstenberger betoogt dat de tijd in de eerste eeuw vaak werd geschat op het dichtstbijzijnde punt van drie uur, en dat de bedoeling van de auteur van het Marcusevangelie was om de setting te bieden voor de drie uur van duisternis terwijl het Evangelie van Johannes de nadruk probeert te leggen op de lengte van de procedure, beginnend in de ‘vroege ochtend’. William Barclay heeft betoogd dat de afbeelding van de dood van Jezus in het Johannes-evangelie een literaire constructie is, waarbij de kruisiging wordt voorgesteld als die plaatsvindt op de tijd op de dag van Pesach. het offerlam zou worden gedood, en aldus Jezus als het Lam van God afschilderen. Dit begrip past bij de typologie van het Oude Testament, waarin Jezus Jeruzalem binnenging om zichzelf te identificeren als het Paaslam op 10 Nisan werd gekruisigd en stierf om 3:00 uur in de In de middag van 14 Nisan zou tegelijkertijd de Hogepriester het Paaslam hebben geofferd en voor zonsopgang op de ochtend van 16 Nisan opstaan, als een soort offer van de Eerste Vruchten.
Colin Humphreys “widel y gepubliceerde astronomische analyse van het “dubbel pascha”, gepubliceerd in 2011 en hierboven uiteengezet, plaatst het tijdstip van overlijden van Jezus op 3 uur s middags op 3 april 33 n.Chr. en beweert de evangelieverslagen voor de “zes dagen” voorafgaand aan de kruisiging met elkaar te verzoenen. Zijn oplossing is dat de synoptische evangeliën en het evangelie van Johannes twee verschillende kalenders gebruiken (de officiële joodse maankalender, en wat tegenwoordig de Samaritaanse maankalender is, de laatste die in Jezus tijd ook door de Essenen van Qumran en de Zeloten wordt gebruikt).Het voorstel van Humphrey werd in 1957 voorafgegaan door het werk van Annie Jaubert die suggereerde dat Jezus zijn Laatste Avondmaal tijdens de Pascha-tijd zou houden volgens de zonnekalender van Qumran. Humphreys verwerpt Jauberts conclusie door aan te tonen dat de Qumran zonnerekening altijd Jezus zou plaatsen. Laatste Avondmaal na het Joodse Pascha, in tegenstelling tot alle vier de evangeliën. In plaats daarvan wijst Humphreys erop dat de Esseense gemeenschap in Qumran bovendien een maankalender gebruikte, die zelf kennelijk gebaseerd was op de Egyptische liturgische maankalender. Humphreys suggereert dat de reden waarom zijn twee- kalenderoplossing die niet eerder was ontdekt, is (a) wijdverbreide wetenschappelijke onwetendheid over het bestaan van de Egyptische liturgische maankalender (gebruikt naast de bekende Egyptische administratieve zonnekalender, en vermoedelijk de basis voor de 13e-eeuwse voor Christus joodse maankalender), en (b) het feit dat de moderne kleine gemeenschap van Samaritanen de berekeningen die ten grondslag liggen aan hun maanka lendar (met behoud van de Egyptische afrekening) aan buitenstaanders tot de jaren zestig.
In een recensie van Humphreys boek wijst theoloog William R. Telford erop dat de niet-astronomische delen van zijn betoog gebaseerd zijn op de veronderstelling dat de chronologieën beschreven in het Nieuwe Testament zijn historisch en gebaseerd op ooggetuigenverslagen. Door dit te doen, zegt Telford, heeft Humphreys een argument gebaseerd op ondeugdelijke premissen die de aard van de bijbelse teksten geweld aandoen, waarvan de mengeling van feit en fictie, traditie en redactie, geschiedenis en mythe allemaal de rigide toepassing van het wetenschappelijke instrument maakt. van astronomie tot hun vermeende gegevens een verkeerd geïnterpreteerde onderneming. “
Chronologische vergelijking tussen de Jesus Passion-verhalen volgens de evangeliën van Marcus en Johannes