Pinsevennlighet

Opprinnelsen til pinsevennligheten

Selv om pinsevennene sporer opprinnelsen til apostlene, har den moderne pinsebevegelsen sine røtter på slutten av 1800-tallet, en tid for montering likegyldighet til tradisjonell religion. Kirkesamfunn som var kjent for vekkende glød, ble dempet. Følelsesmessige former for religiøst uttrykk – entusiastisk menighetssang, spontane vitnesbyrd, bønn i fellesskap og ekstemporente prekener om enkle bibelske temaer av lekepredikanter – viket for ordnede, formelle gudstjenester som ble utført av «pastorer», ministre trent i homiletikk (forkynnelse ferdigheter), som ble påvirket av høyere bibelsk kritikk. Forelesningssentre og elegante helligdommer erstattet leirmøter og rå tømmerhytter.

Da de store populære protestantiske kirkesamfunn ble kirkene i den øvre middelklassen av begrensede midler begynte å føle seg malplassert. De lengtet etter å komme tilbake til en «hjertereligion» som ville tilfredsstille deres åndelige ønsker og deres følelsesmessige, psykologiske og fysiske behov. Pentecostalism, i likhet med forløperen, Holiness-bevegelsen (basert på troen på at et annet nådearbeid etter omvendelse ville «hellige» kristne og fjerne ønsket om å synde), oppfylte disse behovene for kirkegjengere og ikke-kirkelige. Likeledes, men pinsemenighetene åpen for alle nivåer i samfunnet, snakket med de spesielle behovene til misfornøyde.

Til tross for de karismatiske utbruddene i noen protestantiske kirker fra 1800-tallet, kom vannskillet til moderne pinsevennlighet tidlig på 1900-tallet på Bethel Bible College, en liten religiøs skole i Topeka, Kansas. Høgskolens direktør, Charles Fox Parham, en av mange ministre som ble påvirket av hellighetsbevegelsen, mente at den selvtilfreds, verdslige og kaldt formalistiske kirken måtte gjenopplives av en ny utgytelse av Den Hellige Ånd. Han instruerte sine studenter – hvorav mange var allerede prester – for å be, faste, studere Skriftene, og i likhet med apostlene, avvente den hellige ånds velsignelser.

1. januar 1901 ble Agnes Oznam den første av Parhams studenter som snakket. på en ukjent tunge. Andre hadde snart den samme opplevelsen, og Parham hevdet at glossolalia var det «første beviset» på at man virkelig var blitt døpt med Den hellige ånd. Parham og hans studenter forstod disse gjentakelsene av pinsen profetisk, og tolket dem som tegn på den forestående forrige dager eller sluttid. Gjennomstrømmet med denne følelsen av haster, la de ut på et evangelisk oppdrag.

Deres første innsats var mislykket, og bevegelsen falt nesten sammen da den møtte vantro og latterliggjøring. I 1903 var dens formuer gjenopplivet da Parham vendte tilbake til praksis for troshelbredelse. Lånt fra flere hellighetskirker, særlig den kristne og misjonære alliansen, ble troshelbredelse et kjennetegn ved pinsevennlighet. Parham var den første i en lang rekke av pinsevangelister (Mary B. Woodworth-Etter , Charles Price, Aimee Semple McPherson, og nylig Oral Roberts, Kathryn Kuhlman og Benny Hinn) som lærte at Kristi forsoning gir utfrielse fra sykdom og er derfor privilegiet til alle som har den nødvendige tro. Å tiltrekke seg nye konvertitter, bevegelsen hadde suksess i det sørlige og sørvestlige USA, spesielt i Texas, Alabama og Florida. Bare i Texas hadde 25.000 mennesker omfavnet pinsetroen innen 1905, ifølge Parham. Kansas og Missouri ble også brennpunkt for pinsevennligheten.

Bredere nasjonal og internasjonal utvidelse var imidlertid resultatet av Azusa Street-vekkelsen som begynte i 1906 ved den apostoliske trosevangelimisjonen på 312 Azusa Street i Los Angeles. Dens leder, William Seymour, en enøyet kirkeprest og tidligere medlem av den afrikanske metodistiske bispekirke, hadde blitt utsatt for Parhams lære på en bibelskole i Houston, Texas. Under Seymours veiledning ble den gamle rammebygningen på Azusa Street et stort åndelig senter som i mange år tiltrukket rike og fattige, svarte og hvite, Anglos og Latinos, så vel som mange forkynnere hvis egen tjeneste hadde blitt fast.

Åndelig energisk og overbevist om at de hadde blitt karismatisk begavet, begynte mange menn og kvinner fra Azusa og andre pinsemenigheter å berømme virkeligheten av å tale i tunger. Pinsekristne ble bare knyttet sammen av en amorf «åndelig forening», delvis fordi det ikke ble tenkt å danne en egen «pinsevenn» -gren av den kristne kirken.Da medlemmer av de historiske protestantiske kirkene omfavnet pinsetro og praksis, gjorde de det uten noen intensjon om å trekke seg fra sine egne kirker. De ville bare være agenter for reform og vekkelse, og hjalp til med å kvitte sine kirker for formalisme og verdslighet. De bestrebet seg på å transformere menighetene til åndsfylte samfunn som de som er beskrevet i boken Apostlenes gjerninger i Det nye testamente. Videre forventet de fullt ut at det profetisk lovede «sistnevnte regn» (fra Joel-boken, et utgytelse av Guds Ånd før den endelige dommen) skulle komme over kirkene deres og gjøre dem til pinsen.

I en eller to tilfeller kirker brøt sine vanlige bånd og ble pinsevennlige (for eksempel transformasjonen av Christian Union til Guds kirke, med hovedkontor i Cleveland, Tennessee). Faktisk ble bevegelsen gjenstand for utbredt motstand. Pastorer som støttet pinsevennskapen ble fritatt fra prekestolene; misjonærer som var sympatiske med den karismatiske bevegelsen mistet sin økonomiske støtte, og sognebarn som talte i tunger, ble utvist fra kirkene sine. Det ble vedtatt resolusjoner og anathemaer (den hardeste formen for ekskommunikasjon) ble uttalt mot pinsevenner i tradisjonelle kirker. c Kristne syntes det ble stadig vanskeligere å praktisere sin tro innenfor de institusjonelle rammene av konvensjonell protestantisme; følgelig trakk mange pinsevenner seg fra kirkene sine for å danne nye.

Ved begynnelsen av første verdenskrig hadde nye menigheter dukket opp som utstillingsvindu, små tabernakler i tynt befolkede landlige områder og lofter i øverste etasje i dårlige urbane nabolag. Disse beskjedne boligene, som ble funnet over hele Nord-Amerika, huset fattige, men livlige grupper av pinsetroende under navn som pinsen, den apostoliske, den siste regnet eller den fulle evangeliske kirke. Selv om mange pinsevenner var forsiktige med administrative institusjoner og ikke var villige til å underkaste seg ekstern kirkelig kontroll, drev forskjellige splittende spørsmål dem inn i kirkesamfunn.

I 1913 utfordret en ny doktrin konsensussteologien som pinsevennene hadde arvet fra sin protestant. forfedre. R.E. McAlister, som fulgte formelen for dåpen som ble funnet i Apostlenes gjerninger, snarere enn den i Evangeliet ifølge Matteus, lærte at vanndåpen i den tidlige kirken ikke ble gjort i henhold til den velkjente trinitariske formelen (dvs. i Faderens navn, Sønnen og Den hellige ånd) men i Jesus Kristus alene. McAlisters lære førte til fremveksten av den apostoliske, eller «bare Jesus» -bevegelsen. Blant pinsemenighetene som holder seg til denne ikke-trinitariske teologien er United Pentecostal International og Church of the Lord Jesus Christ of the Apostolic Faith. bevegelsen spredte seg imidlertid, Trinitariske pinsevenner slo seg sammen for å forhindre spredning av det de betraktet som kjetteri.

Allerede før McAlisters lære, delte spørsmålet om hellighet medlemmer av den nye troen. Parham, Seymour og andre tidlige Pinsevenner kom fra hellighetstradisjonen som lærte kristne å søke «helliggjørelse.» De bygde på den arven og lærte at dåpen med Den hellige ånd var for mennesker som allerede hadde opplevd helliggjørelse. På den annen side var pinsevenner fra baptistbakgrunn uenige og lærte at dåpen med Den hellige ånd var for enhver troende. Denne doktrinære divisjonen kjørte pinsevennene inn i to stridende leirer. Helighetens pinsetro er representert av slike grupper som Den internasjonale pinsehelligdomskirken; blant gruppene som dukket opp fra baptistbakgrunn, er den kristne kirken i Nord-Amerika og den internasjonale kirken i Foursquare-evangeliet.

Selv om pinsevennskap generelt oppsto som et resultat av doktrinære forskjeller, var ikke-religiøse faktorer, slik som utbrudd av første verdenskrig, bidro også til deres utvikling. For eksempel var flertallet av pinsevennene pasifister da krigen startet, men de og til og med de som ikke var pasifister fant seg uten stemme i Washington, D.C., om saker om væpnet tjeneste. Assemblies of God, en organisasjon av uavhengige trinitariske pinsevenner, ble grunnlagt i Hot Springs, Arkansas, i 1914 som svar på behovet for bedre forhold mellom kirkene og regjeringen. Raseutfordringer påvirket også pinsebevegelsen. For eksempel ble Azusa-vekkelsen ledet av en afroamerikansk minister som ønsket velkommen til tilbedere uavhengig av deres rase, og den første formelle pinsesamfunnet, verdens pinsesamlinger, ble organisert som et interracial fellesskap (og forble slik).Denne liberale rasemessige holdningen avlet imidlertid kontrovers, og etter hvert som pinsevennligheten spredte seg i det dype sør, ble bevegelsen segregert etter de samme raselinjene som de eldre trosretningene hadde.