Filosofen Jeremy Bentham ba berømt i sin testament om at kroppen hans ble dissekert og lagt ut offentlig. Dette skjedde, og skjelettet hans sitter nå i et glassveske ved University College London, pyntet med vokshode, vest og jakke og satt på en trekrakk og stirrer ut på studenter fra glasset.
Bentham ble ansett som grunnleggeren av utilitarisme og en ledende talsmann for separasjon av kirke og stat, ytringsfrihet og individuelle juridiske rettigheter. Og nå, bortenfor graven, inneholder hans kadaver et webkamera som registrerer bevegelsene til tilskuerne og sender dem live online, en del av UCLs PanoptiCam-prosjekt som tester, blant annet overvåkingsalgoritmer. Mens jeg skriver dette, går et ungt par over korridoren, hånden hans presset mot den lille ryggen hennes.
Prof Melissa Terras, direktør for UCL Center for Digital Humanities, forteller meg at kameraet er brukes til å lære den beste måten «å identifisere og telle forskjellige mennesker i stillbilder, nøyaktig.» UCL håper at det vil utløse diskusjoner rundt moderne overvåking, men det er ikke tilfeldig at dette webkameraet er festet til Benthams boks. PanoptiCam-prosjektet er et ordspill på «panopticon», en type institusjonsbygning som lenge har dominert Benthams arv.
Panopticon-arven
Som et arkitekturverk tillater panoptikonet en vekter å observere beboere uten at beboerne vet om de blir overvåket eller ikke. Som en metafor ble panoptikonet kommandert i siste halvdel av det 20. århundre som en måte å spore overvåkingstendensene til disiplinære samfunn. Er det fortsatt en nyttig måte å tenke på overvåking i en tid med NSA og GCHQ?
Det grunnleggende oppsettet av Benthams panoptikon er dette: det er et sentralt tårn omgitt av celler. I det sentrale tårnet er vekteren. I cellene er det fanger – eller arbeidere eller barn, avhengig av bruken av bygningen. Tårnet skinner sterkt lys slik at vakten er i stand til å se alle i cellene. Menneskene i cellene er imidlertid ikke i stand til å se vakten, og må derfor anta at de alltid er under observasjon.
«Panoptikonet var ikke opprinnelig Benthams idé. Det var brorens , Sier Philip Schofield, professor i History of Legal and Political Thought og direktør for Bentham-prosjektet ved UCL.
«Broren Samuel jobbet i Russland på godset i Krichev, og han hadde en relativt ufaglært arbeidsstyrken, så han satt seg selv midt på denne fabrikken og ordnet arbeidsstyrken i en sirkel rundt sitt sentrale skrivebord, slik at han kunne holde øye med hva alle gjorde. ”
Bentham dro for å besøke broren i på slutten av 1780-tallet, så hva han gjorde, og bestemte at den sentraliserte ordningen kunne brukes på alle slags forskjellige situasjoner – ikke bare fengsler, men fabrikker, skoler og sykehus.
Bentham klarte å overtale statsministeren, William Pitt the Younger, for å finansiere et Panopticon National Penitentiary, men en strøm av proff blems til slutt betydde at prosjektet ble forlatt. Bentham så aldri et panoptikon bygget i løpet av sin levetid. En rekke fengsler har siden innlemmet panoptikonelementer i utformingen, men det var først på 1920-tallet at det nærmeste til et panoptikonfengsel ble bygget – Presidio Modelo-komplekset på Cuba, beryktet for korrupsjon og grusomhet, nå forlatt.
Prinsippet er sentral inspeksjon
Den franske filosofen Michel Foucault revitaliserte interessen for panoptikonet i sin bok 1975 Discipline and Punish. Foucault brukte panoptikonet som en måte å illustrere tilbøyeligheten til disiplinære samfunn som underkaster innbyggerne.
Han beskriver fangen til et panoptikon som værende ved mottar slutten på asymmetrisk overvåking: «Han blir sett, men han ser ikke; han er et objekt av informasjon, aldri et emne i kommunikasjon.»
Som en konsekvens poliserer den innsatte seg av frykt for straff. .
«Prinsippet er sentral inspeksjon,» forteller Schofield. «Du kan gjøre sentral inspeksjon av CCTV. Du trenger ikke en rund bygning for å gjøre det. Overvåke elektronisk kommunikasjon fra et sentralt sted, det er panoptisk. Det virkelige hjertet av Benthams panoptiske ide er at det er visse aktiviteter som blir bedre gjennomført når de blir overvåket. ”
Vakttårnet i hjertet av panoptikonet er på mange måter en forløper for kameraene som er festet til bygningene våre – med vilje synlige maskiner med menneskelige øyne skjult for synet.
Parallellene mellom panoptikonet og CCTV kan være åpenbare, men hva skjer når du går inn i en verden av digital overvåking og datafangst? Er vi fortsatt «informasjonsobjekter» når vi sveiper mellom celler på smarttelefonskjermene våre?
I motsetning til Panopticon, vet ikke borgerne at de blir sett på
Jake Goldenfein, forsker ved Centre for Media and Communications Law, University of Melbourne, forteller meg at det er viktig å huske korrigerende formål med Benthams panoptikon når vi vurderer det som en metafor for moderne overvåking.
«Panoptikonets relevans som en metafor begynner å visne når vi begynner å tenke på om moderne typer visualitet (effektivt digital og datadrevet) er analoge med det sentrale tårnkonseptet. For eksempel om denne typen visualitet er like asymmetrisk, og – tror jeg enda viktigere – å være valgt til den samme politiske øvelsen. Betyr det at vi ikke vet at vi blir overvåket, at vi normaliseres slik panoptikonet var ment å korrigere oppførsel? ”
Som Goldenfein antyder, er den asymmetriske eksponeringen av innsatte i Benthams bygning av en annen orden for hvordan regjeringsorganer som GCHQ gjennomfører overvåking. I panoptikonet er beboerne hele tiden klar over trusselen om å bli overvåket – dette er hele poenget – men statlig overvåking på internett er usynlig; det er ikke noe truende tårn, ingen døde øyelinser stirrer på deg hver gang du skriver inn en URL.
Det var ikke før Snowden lekker at omfanget av NSA- og GCHQ-operasjoner ble kjent. Dette gjør uten tvil systemet mer panoptisk etter Snowden, når vi er klar over det, men det har ikke vært den offisielle retorikken. Den opprinnelige vekten, og fremdeles vekten i dag, har ikke vært å korrigere atferd, men å gi sikkerhet, nemlig fra terrorister.
En annen viktig forskjell er den relative immateriellheten til dataovervåking. Med Benthams panoptikon, og til en viss grad CCTV, er det en fysisk følelse av eksponering i møte med autoritet.
I det private rommet til min personlige surfing føler jeg meg ikke utsatt – jeg føler ikke at min dataenheten er under overvåking fordi jeg ikke vet hvor kroppen begynner eller slutter. Vi lever så mye av livene våre på nettet, deler så mye data, men føler ikke på langt nær så mye vedlegg til dataene våre som vi gjør for kroppene våre. Uten fysisk eierskap og uten en eksplisitt følelse av eksponering normaliserer jeg ikke handlingene mine. Hvis noe betyr internettets antatte anonymitet at jeg gjør det motsatte.
Mine data er imidlertid under overvåking, ikke bare av regjeringen min, men også av selskaper som tjener enorme mengder penger på å kapitalisere på det. Ikke bare det, men mengden data som tilbys til regjeringer og selskaper er i ferd med å gå gjennom taket, og som det gjør, kan panoptikonet dukke opp som en modell igjen. Hvorfor? Fordi kroppene våre er i ferd med å bringes tilbake til blandingen.
Tingenes internett: reformert moral? Helse bevart? Industri oppfrisket? Med innføringen av bredere nettverkssystemer, varslet av slike som Googles Brillo og Apples HomeKit, vil alt fra vaskemaskiner til sexleketøy snart kunne kommunisere, og skape en enorm mengde data om våre liv. Og denne oversvømmelsen av data vil ikke bare føres frem og tilbake mellom objekter, men vil sannsynligvis komme seg mot bedrifts- og myndighetsreservoarer.
Med alt fra pulsklokker i smartklokker til GPS-fottøy blir det igjen kastet et sterkt lys på kroppene våre. Vil vi føle oss utsatt under blikket til et sentraltårn? Kanskje ikke, men med vaner og fysisk statistikk kartlagt mot normen, vil vi føle oss gransket likevel. Mye av begrunnelsen for dette er de påståtte fordelene for helse og velvære. «Morals reformed – health bevaret – industry invigorated» – ikke Apple markedsføringsmateriell, men Benthams ord om panoptikonet.
Det er kanskje ikke et sentralt tårn, men det vil være kommuniserende sensorer i våre mest intime gjenstander.
Bentham ønsket ikke at panoptikonet skulle være et redskap for undertrykkelse, og faktisk førte mislykket til slutt ham til å utvikle en type anti-panoptikon senere i livet – hvor en minister sitter i et utsatt rom og er omgitt av publikum som lytter og stiller spørsmål.
Tanken er at denne åpenheten holder makt til ansvar, fordi de farligste menneskene i samfunnet kan være herskere. Det er viktig at de, så vel som fanger, arbeidere og barn, føler seg overvåket.
Det er vanskelig å ikke tenke på publikumskammeret når du stirrer på Bentham i esken hans, et skjelett på en krakk, et gjenstand for informasjon posert for alle å se.
- Del på Facebook
- Del på Twitter
- Del via e-post
- Del på LinkedIn
- Del på Pinterest
- Del på WhatsApp
- Del på Messenger