En prosa Edda manuskriptillustrasjon fra 1700-tallet med Hermóðr over Sleipnir (venstre ), Baldr (øverst til høyre) og Hel (nede til høyre). Detaljer inkluderer, men er ikke begrenset til Hel «s» sult «og kniven» hungersnød «.
«Heimdallr ønsker Iðunns return from the Underworld» (1881) av Carl Emil Doepler.
Seo HellEdit
Det gamle engelske evangeliet om Nikodemus, bevart i to manuskripter fra det 11. århundre, inneholder en kvinneskikkelse referert til som Seo-helvete som driver med å flyte med Satan og forteller ham å forlate boligen sin (Old English ut of mynre onwununge). Når det gjelder Seo Hell in the Old English Gospel of Nicodemus, uttaler Michael Bell at «hennes levende personifisering i en dramatisk utmerket scene antyder at hennes kjønn er mer enn grammatisk, og inviterer til sammenligning med den gammelnorske underverdsgudinnen Hel og Frau Holle fra tysk folklore. , for å si ingenting om underjordiske gudinner i andre kulturer «, tilføyer likevel at» muligheten for at disse kjønnene bare er grammatiske styrkes av det faktum at en gammelnorsk versjon av Nikodemus, muligens oversatt under engelsk innflytelse, personifiserer helvete i det nøytrale (gammelnorsk þat helvíti). «
Bartholomeus saga postolaEdit
The Old Norse Bartholomeus saga postola, en beretning om Saint Bartholomews liv fra 1200-tallet, nevner en» Queen Hel. » I historien gjemmer seg en djevel i et hedensk avgud, og bundet av Bartholomews åndelige krefter til å erkjenne seg selv og tilstå, refererer djevelen til Jesus som den som «gjorde krig mot Hel vår dronning» (gammelnorsk heriaði a Hel drottning vara). «Dronning Hel» er ikke nevnt andre steder i sagaen.
Michael Bell sier at mens Hel «i begynnelsen kan se ut til å være identisk med den velkjente hedenske gudinnen til den norrøne underverdenen» som beskrevet i kapittel 34 i Gylfaginning, «i det kombinerte lyset av den gamle engelske og den norrøne versjonen av Nikodemus, kaster hun en ganske annen skygge,» og at hun i Bartholomeus saga postola «er tydelig dronning av den kristne, ikke hedenske, underverden. «
Opprinnelse og utvikling Rediger
Jacob Grimm teoretiserte at Hel (som han her refererer til som Halja, den teoretiserte proto-germanske formen av begrepet) egentlig er et» bilde av en grådig, urestaurerende, kvinnelig guddom «og at» jo høyere vi får trenge inn i våre antikviteter, jo mindre helvete og mer gudaktig kan Halja dukke opp. Av dette har vi en særlig sterk garanti for hennes tilhørighet til indianeren Bhavani, som reiser rundt og bader som Nerthus og Holda, men også blir kalt Kali eller Mahakali, den store svarte gudinnen. I underverdenen skal hun sitte i dommen over sjeler. Dette kontoret, det lignende navnet og den svarte fargen gjør henne svært lik Halja. Og Halja er en av de eldste og vanligste oppfatningene av hedenskapen vår. «
Grimm teoretiserer at Helhesten, en trebenshest som vandrer på landsbygda» som en forkynner av pest og pest «i dansk folklore, var opprinnelig gudinnen Hel, og at på denne reisen streifet Hel rundt i landet og «plukket opp de døde som skyldte henne.» I tillegg sier Grimm at en vogn en gang ble tilskrevet Hel, som Hel gjorde reiser med. sier at Hel er et eksempel på en «halvgudinne;» «en som ikke kan påvises å være verken kone eller datter til en gud, og som står i en avhengig relasjon til høyere guddommer» og at «halvgudinner» står høyere enn «halvguder» i germansk mytologi.
Hilda Ellis Davidson (1948) sier at Hel «som en gudinne» i overlevende kilder ser ut til å tilhøre en sjanger av litterær personifisering, at ordet hel generelt er «brukt ganske enkelt for å betegne død eller grav», og at ordet ofte fremstår som ekvivalent med engelsk «død , «som Davidson sier» egner seg naturlig til personifisering av poeter. «Davidson forklarer at» om denne personifiseringen opprinnelig har vært basert på en tro på en gudinne av døden som heter Hel, er et annet spørsmål, «men at hun ikke tror at den overlevende kilder gir noen grunn til å tro det. Davidson legger til at derimot finnes andre eksempler på «visse overnaturlige kvinner» knyttet til døden i kilder for norrøn mytologi, at de «ser ut til å ha vært nært knyttet til dødens verden, og ble avbildet som å ta imot døde krigere, «og at skildringen av Hel» som en gudinne «i Gylfaginning» kanskje skylder noe til disse. «
I et senere verk (1998) uttaler Davidson at beskrivelsen av Hel fant i kapittel 33 av Gylfaginning «antyder neppe en gudinne.»Davidson legger til at» men dette er ikke inntrykket som er gitt i beretningen om Hermods tur til Hel senere i Gylfaginning (49) «og påpeker at her» med autoritet som hersker over underverdenen «og det fra hennes rike» gaver blir sendt tilbake til Frigg og Fulla av Balders kone Nanna som fra et vennlig rike. «Davidson antar at Snorri kan ha» tidligere forvandlet dødsgudinnen til en allegorisk skikkelse, akkurat som han gjorde Hel, skyggenes underverden, et sted «hvor onde menn går», som Christian Hell (Gylfaginning 3). «Davidson fortsetter at:
På den annen side en gudinne av døden som representerer grusomhetene ved slakting og forfall er noe kjent andre steder; figuren til Kali i India er et enestående eksempel. Som Snorri Hel er hun skremmende i utseende, svart eller mørk i fargen, vanligvis naken, utsmykket med avskårne hoder eller armer eller lik av barn, leppene hennes ble smurt med blod. Hun hjemsøker slagmarken eller kremasjonsfeltet og knebøyer seg på lik. For alt dette er hun «mottakeren av ivrig hengivenhet fra utallige hengivne som nærmer seg henne som sin mor».
Davidson sammenligner videre med tidlige vitnemål fra Irske gudinner Badb (Davidson peker på beskrivelsen av Badb fra The Destruction of Da Choca «Hostel hvor Badb har på seg en mørk kappe, har en stor munn, er mørk i fargen og har grått hår som faller over skuldrene, eller alternativt , «som en rød skikkelse på kanten av fordet og vasker vognen til en konge som er dømt til å dø») og The Morrígan. Davidson konkluderer med at i disse eksemplene «her har vi den voldsomme destruktive siden av døden, med en sterk vekt på dens fysiske grusomheter, så kanskje vi ikke skal anta at den grufulle figuren til Hel er helt Snorris litterære oppfinnelse. «
John Lindow uttaler at de fleste detaljer om Hel, som en figur, ikke finnes utenfor Snorris skriving i Gylfaginning, og sier at når eldre skaldisk poesi «sier at folk er» i «snarere enn» med «Hel, har vi tydeligvis å gjøre med et sted snarere enn en person, og dette antas å være den eldre forestillingen,» at substantivet og stedet Hel sannsynligvis opprinnelig bare betydde «grav», og at «personifiseringen kom senere. «Han trekker også en parallell mellom den personifiserte Hels bannvisning til underverdenen og bindingen av Fenrir som en del av et tilbakevendende tema for det bundne monsteret, hvor en fiende av gudene er bundet, men bestemt til å bryte fri ved Ragnarok. . Rudolf Simek teoretiserer at figuren til Hel er «sannsynligvis en veldig sen personifisering av underverdenen Hel», og sier at «de første skriftene som bruker gudinnen Hel, finnes på slutten av det 10. og på 1100-tallet.» Simek uttaler at den allegoriske beskrivelsen av Hels hus i Gylfaginning «tydelig står i den kristne tradisjonen,» og at «i det hele tatt ingenting taler for at det skal være en tro på Hel i førkristen tid.» Imidlertid Simek også siterer Hel som muligens vises som en av tre figurer som vises sammen på Migration Period B-bracteates.